Anandamurti reintrodujo el viejo concepto tántrico de “Taraka Brahma”. Taraka significa “puente”, y Brahma es “conciencia infinita”, por lo que Taraka Brahma es el puente hacia la entidad infinita de Brahma. Taraka Brahma es el punto justo entre el océano infinito no manifestado de Brahma (Nirguna Brahma) y la creación manifestada, o macrocosmos, de Brahma (Saguna Brahma). Todo es Brahma, lo visible y lo invisible, la creación y su esencia. La esencia y la creación son ambas Brahma al igual que las olas son parte del océano. La esencia de Brahma es como un océano infinito sin olas, la conciencia pura detrás del macrocosmos. El universo en el que vivimos es la creación de Brahma, la manifestación macrocósmica de Brahma. Este vasto universo lleno de planetas, estrellas, nebulosas y galaxias no son más que ondas que vibran en la superficie del océano infinito de la conciencia y que hace que las aparece como aparte o separado del océano esencial. Taraka Brahma es la tangente entre estos dos aspectos de Brahma, el vínculo entre el macrocosmos visible y manifestado y la conciencia infinita invisible no manifestada detrás del macrocosmos.
La conciencia pura, no manifestada es infinita y trascendente de la creación. Es la base del ser, el destino final de nuestro viaje espiritual más allá de todas las vibraciones abigarradas en este universo creado. El universo es el hogar de nuestro ser físico, pero el hogar de nuestro espíritu está en la conciencia infinita de Brahma. Los seres humanos son microcosmos, una expresión en miniatura del macrocosmos universal: “Como es arriba, es abajo”. Nuestra evolución espiritual nos lleva a través de tantas experiencias relativas en este universo, tantas formas de vida y significado que nos hacen uno con el macrocosmos, pero la evolución finalmente nos lleva a la unión con la conciencia pura. El macrocosmos manifestado está eternamente activo y ocupado generando, operando y disolviendo su creación. La conciencia no manifestada de Brahma está demasiado desocupada con el universo Macrocósmico para poder liberarnos, mientras que el macrocosmos está demasiado ocupado con su propia creación para liberarnos. De ahí entra la idea de Taraka Brahma, la entidad tangencial entre la conciencia no manifestada y el macrocosmos manifestado de Brahma. Taraka Brahma ve y puede tocar todas las olas de este universo, pero permanece imperturbable mientras descansa en la conciencia infinita. Taraka Brahma es un vehículo especial que funciona a través de un ser encarnado para expresar la conciencia del macrocosmos. Existe para liberar a los seres de las ataduras finitas del macrocosmos y unificar sus mentes con la conciencia infinita. Como “puente”, el ser infinito y sin forma de Taraka Brahma adquiere una forma conceptual que el ser humano puede comprender y recibir orientación.
Anandamurti explicó claramente que esta idea de Taraka Brahma no es lo mismo que la teoría de la encarnación divina. La encarnación divina es un dogma ilógico porque lo que es infinito nunca puede manifestarse como finito, que toda la esencia de Brahma nunca podría manifestarse en forma humana. En cambio, la idea de Taraka Brahma es que el ser infinito entre la conciencia manifestada y la no manifestada se expresa a través de un vehículo o un medio. En cuanto a qué grado de expresión puede tomar Taraka Brahma es un misterio. Anandamurti dijo muy poco sobre eso. Nunca dijo que él era Taraka Brahma tampoco. Dijo que era un misterio y siempre lo será.
Un santo es una persona altamente evolucionada cuya mente está firmemente establecida en el nivel de mente Vishuddha. “Vishuddh “ significa especialmente puro.” Estas mentes nobles están guiadas por las tendencias más desinteresadas y amorosas que bendicen toda la creación. Estas personas están en proceso de convertirse en una con el macrocosmo infinito. Es un proceso infinito y ningún microcosmos manifiesta todo el macrocosmos. En cambio, estas mentes finalmente se fusionan con la conciencia quiescente detrás del macrocosmo. Como dijo Ramakrishna: para conocer el océano uno no tiene que explorar todo el océano sino sólo para entrar en un lugar determinado. Del mismo modo, el conocimiento espiritual es infinito. Nuestro conocimiento sobre la creación desde el punto de vista del Atman es interminable. Lo que es necesario para la liberación es que la mente se fusione en la conciencia subjetiva, o Atman, detrás del macrocosmos y no necesariamente saber todas las cosas posibles en la creación. Ciertas mentes con misiones muy especiales pueden desarrollar cada vez más capacidad de los poderes mentales de Vishuddha y seguir trabajando para la liberación de todos los seres. Ellos son encargados del Macrocosmo mismo y su conocimiento y poder oculto provienen de esa misma fuente. Un verdadero gurú, o satgurú, es aquel que tiene dominio sobre la mente causal de Vishuddha.
Hay 8 poderes ocultos en la Vishuddha. Los santos pueden tener algunos de ellos mientras que un satguru debe tenerlos a todos. La mayoría de sus discípulos creen que estaba profundamente conectado con Taraka Brahma, pero después de su muerte parece haberse convertido en un dogma establecido de que ERA Taraka Brahma. Anandamurti no fue un gurú típico que impresionó a la gente a través de algunos trucos y poderes ocultos inferiores. Su poder espiritual era sublime. Él curó a miles de personas, reparó sus errores y continuó guiándolos a lo largo del camino espiritual. Dio toda su energía para guiar a los seres humanos a lo largo del camino de la evolución espiritual. Aunque nunca lo conocí personalmente, ya que murió unos años antes que fui a la India, conocí a algunos de sus discípulos que tenían características similares a las suyas: personas con una comprensión y un amor muy profundos por la humanidad que realmente curaron y guiaron a las personas para que podría progresar espiritualmente. Estas eran personas humildes que realmente manifestaron cierto grado del poder y la sabiduría de sus maestro, pero nunca pensaron que estaban cerca de ser paralelas a la fuerza de Anandamurti. Estas personas nunca manipularon la idea de Taraka Brahma con el fin de controlar a otras personas.
Realmente creo que el espíritu de Taraka Brahma trabajó a través de Anandamurti. Sin embargo, eso no es lo mismo que decir que Anandamurti era Taraka Brahma. Taraka Brahma continúa trabajando detrás de la ideología y la práctica espiritual de Ananda Marga. Aquellos que obtienen samadhi (realización espiritual) a través de la práctica espiritual de Ananda Marga se conectan con Taraka Brahma y están dotados de un gran poder y responsabilidad espiritual. Los sadhakas avanzados manifestarán colectivamente la fuerza de Taraka Brahma, sin embargo, no creo que nadie más haya manifestado más de esta conciencia que Anandamurti. Quizás ninguna persona pueda manifestar lo que hizo Anandamurti. Creo que Anandamurti dio toda su fuerza vital a esta manifestación, hasta que mató su cuerpo. Además, veo que sus santos más conscientes sufren la misma carga, de tener que guiar a otros y asumir sus samskaras. Taraka Brahma es una idea seria y no debe usarse para manipulaciones sociales. Aquellos que blasfeman la idea de Taraka Brahma se convierten en pervertidos y criminales porque están tratando de ejercer una fuerza que nunca podría ser manipulada y esta inteligencia omnisciente revela los verdaderos motivos de estas personas y los expone como payasos o criminales.
En “La Liberación Del Deseo” , escribí sobre cómo escuché a Karunananda, un monje mayor de Ananda Marga, hablar de cómo estableció un servicio de prostitución para monjes reprimidos sexualmente bajo su supervisión. Lo que no escribí es sobre cómo sucedió este evento mientras Anandamurti todavía estaba vivo. Ahora, si Anandamurti fuera la encarnación omnisciente de Taraka Brahma, entonces seguramente lo habría detenido, para no permitir que estas actividades contaminen el orden monástico. ¿Por qué comenzar una orden monástica con reglas de celibato si más tarde los mismos monjes van a establecer los servicios de la prostitución? ¿Que esta pasando? Todos solían hablar sobre cuán estricto era Anandamurti y cómo mantenía a todos en línea. En la década de 1980, Ananda Marga se infiltró a fondo no solo por la inteligencia india, sino también por la KGB, la CIA y el FBI. Al mismo tiempo, las actividades de la mafia Ananda Marga se extendieron por todo el mundo. ¿Qué hizo Anandamurti para detener esto?
Recientemente me vi obligado a rechazar algunas declaraciones realmente positivas que había hecho sobre otra persona. Aunque me separé públicamente de Ananda Marga hace algún tiempo, en privado le dije a la gente que todavía había alguien digno de confianza en el interior, alguien que todavía era honesto y que no engañaría a otros propagando falsedades.
La razón por la que rechazo mi recomendación anterior es que hace unas semanas vi que Dada Iishvarakrsnananda (Dada I.K.) publicó un elogio para el famoso mafioso de Ananda Marga, Karunananda, diciendo que era un gran activo para Ananda Marga y para todo el planeta. lo extrañaría. Es curioso que estas ordalías ocurrieran mientras Anandamurti aún vivía. El gurú reclamado omnisciente por sus discípulos no cerró el burdel para los monásticos ni prohibió falsificar dinero. La situación sería muy distinta si esto hubiera ocurrido después de su muerte.
Enfrenté al autor del elogio porque una vez lo conocí bien. Dijo que creía en mi relato sobre Karunananda, pero aún tiene el elogio publicado en su línea de tiempo. Dijo que no sabía de los actos criminales de Karunananda. Todo el mundo sabía sobre Karunananda, al menos las personas que estaban presentes desde los años 70 y 80. ¿Cómo es posible que cuando tenía 23 años en 1995 y solo me involucré con Ananda Marga durante 2 años pude enterarme de los actos criminales de Karunananda de hace décadas mientras que los monjes mayores no saben nada? Las personas que trabajaban con Karunanda fueron a la cárcel y esto fue un gran escándalo en los años 80 que fue muy conocido. ¡Estos monjes mayores recuerdan esto y estaban en Ananda Marga incluso antes de que yo naciera!
Quizás también había otras personas dignas de confianza, pero ahora solo conocía a una. Me vi obligado a tragarme mis palabras, pero fue un gran alivio. Siempre fue una tensión tener a alguien en alta estima a pesar de que creía que todavía era parte de una sociedad religiosa corrupta. Ya no pensé que podría haber ninguna reforma dentro de su movimiento, pero todavía le dije a las personas que permanecieron dentro que al menos podían pedirle consejo u orientación a esta persona respetada cuando se enfrentaran a las terribles confusiones que implicaba permanecer dentro de esta sociedad. Fue incómodo y engañoso decir esto, pero sentí que al menos estaba tratando de darles algo de esperanza porque realmente los necesitaban para mantener su unidad con esta sociedad. Ahora todo lo que puedo decir es que lamento que todo esto haya sucedido y no fui más firme en mi opinión en el pasado, cuando todavía defendía a esta persona, y aunque indirectamente, a Ananda Marga. Todo lo que queda es profundizar en las prácticas espirituales y las ideas racionales en la filosofía. Este es el verdadero camino de la dicha y estas ideas sutiles no están dentro del tiempo y no pueden corromperse. Estas ideas prácticas inspiran a uno a manifestar algo nuevo y a llenar de sentido la existencia mientras se manifiesta esta inspiración en el tiempo, en la vida humana.
El autor del elogio tiene razón, la sociedad global de Ananda Marga extrañará sus falsos testaferros. Realmente no tienen nada sin ellos. En lugar de hacer esfuerzos sinceros para la autorrealización en el presente, les encanta escuchar historias sobre su gran gurú difunto y el linaje de los sacerdotes. Ellos idolatran a estos sacerdotes que los manipulan dándoles sus “me gusta” y comentarios de “Baba Nam Kevalam”, ¡como un Aleluya! Me temo que la mentalidad de culto religioso del movimiento es mucho más fuerte que cualquiera de los fragmentos racionales que quedan.
Los monásticos siempre nos daban imágenes distorsionadas de ellos mismos y de su gurú. Mientras enfatizaban en exceso sus propios egos como mensajeros de la verdad, también exageraban la forma del gurú al afirmar que era alguna entidad omnipotente y omnisciente. En lugar de crear una sociedad espiritual basada en la espiritualidad racional, han creado simplemente otro culto religioso de la personalidad para una persona que ya no vive que posiblemente podría mantener bajo control la propagación de su imagen por otros. Como dijo el propio Anandamurti: “Algunos consideran que el dharma (la enseñanza esencial) es la propagación de la grandeza de quien propone una doctrina o escritura en particular. Esta es una idea totalmente errónea. El dharma es el cultivo del intelecto benévolo para todos los aspectos”. bienestar de todos los seres creados en el universo”.
En cuanto a los monásticos más antiguos, los mejores ya están muertos. Los respetables, mayores que aún viven, como Iishvarakrsnananda (Dada I.K.) a quien recomendé una vez, sufren mucha disonancia espiritual y todavía intentan darle a la gente un filtro color de rosa del presente con historias del pasado. Hay muy poca actividad actual que inspire a alguien, por lo que cuentan historias del glorioso pasado. Desafortunadamente, terminan siendo sacerdotes mojigatos que, si bien no hacen daño directo con ninguna acción negativa, terminan creando una narrativa falsa del movimiento con su manipulación. Ellos propagan ideas falsas que eventualmente crearán engaño y desesperación en las mentes de los demás.
Sin embargo, el punto de culpa no recae en los propios discípulos. En el pasado culpé a los monásticos caídos por toda la corrupción en Ananda Marga. Incluso llegué a decir que ellos mismos hicieron caer a su propio gurú con todos sus vicios. Sin embargo, si un gurú ya no es capaz de guiar a sus discípulos por el camino correcto, sino que los confunde a ellos y a todos los demás permitiéndoles continuar en la actividad inmoral, entonces el gurú ya no es un gurú. Puede que empezó en el camino correcto y puede que no quisiera que sus discípulos hicieran lo que hicieron, pero su incapacidad para detenerlos indica que el gurú se había vuelto débil inválido e incompetente. Siempre hizo prometer a la gente que seguiría el código moral de Yama y Niyama, pero cuando permitió la corrupción generalizada entre sus discípulos más cercanos era muy incongruente. No se puede culpar de las grandes transgresiones de los monásticos que se mencionan en este ensayo a los propios monásticos, sino a su gurú que les permitió caer sin detenerlos. ¿Cuántos otros innumerables también cayeron del camino por estos ejemplos con la creencia de que lo que hacían era correcto porque eran discípulos cercanos del gurú?
Creo que Anandamurti era originalmente muy firme, ya que a través de él actuaba Taraka Brahma, un puente hacia el infinito. Sin embargo, más tarde perdió su fuerza física humana con la edad. Además, tras muchos años de actividad social radical y de acumular una masa de seguidores, su vitalidad espiritual empezó a menguar. En los primeros tiempos tenía muy pocos seguidores y podía concederles mucha gracia espiritual. Es difícil comparar a los primeros discípulos casados con familia, como Chandranath y Dasarath, con los discípulos monásticos que vinieron después. Aunque hubo algunos grandes discípulos monásticos, los primeros discípulos de familias estaban claramente en otra categoría de elevación espiritual.
Hay una historia bien contada de cómo, justo después de que Anandamurti formara Ananda Marga a mediados de los años cincuenta, decidió abandonar su cuerpo físico, ya que la misión de su vida había concluido. Había creado una estructura organizativa y una filosofía espiritual para los discípulos de familia. También les enseñó a iniciar a la gente en la meditación. Al parecer, sus intenciones originales eran permitir que sus discípulos desarrollaran la organización con Anandamurti como fundador y preceptor espiritual, cuya filosofía e influencia espiritual guiaría a los discípulos en este empeño. Sin embargo, justo en el momento en que Anandamurti iba a abandonar su cuerpo entrando en trance espiritual, un discípulo le agarró de los pies y le suplicó que no se marchara. Esto hizo que Anandamurti volviera a salir de su estado espiritual que le iba a llevar a la unión infinita con la Conciencia Suprema. Poco después Anandamurti se casó y comenzó a formar discípulos monásticos que trabajarían a tiempo completo para Ananda Marga con el fin de ampliar su alcance social. Aquí fue sin duda donde Ananda Marga comenzó a expandirse. Anandamurti estaba atado al plano físico con el matrimonio y una familia y estaba dirigiendo un movimiento social en expansión. Sin embargo, era como si su matrimonio y su vida familiar fueran simplemente para mantener una cierta función social sin que él tuviera realmente el apego cálido necesario para formar una vida familiar. Su mujer acabó teniendo una aventura con un discípulo monástico y su hijo empezó a vivir una vida muy mundana.
Este es el punto de la historia en el que pienso que quizás hubiera sido mejor haber trascendido antes de todo esto y haber dejado el desarrollo social de la organización a los discípulos de la familia. Con ellos el desarrollo de la organización podría haber sido más constante, gradual y equilibrado, siendo dirigida por los cabezas de familia, que eran personas responsables en la sociedad. El fenómeno del gran gurú con un mensaje de revolución social fue impactante, pero atrajo a demasiada gente demasiado pronto para que la organización se desarrollara de forma equilibrada. Un maestro tántrico acelera muy rápidamente la requitalización o “quema” de samskaras (reacciónes karmicas) en los demás. Sus prácticas espirituales purifican la mente muy rápidamente y crean un choque y una cohesión mental tremendo. Uno tiene que ser muy equilibrado y maduro emocionalmente, o al menos moverse en esta dirección, para poder asimilar todo el caos inconsciente de la mente que busca liberación y orden en la conciencia personal. Muy pocas personas pueden atravesar este fuego sin quemarse. Sus complejos inconscientes simplemente afloran demasiado pronto y con demasiada rapidez como para poder ser procesados e integrados adecuadamente en la personalidad. Muchas personas que se acercaron al movimiento se consumieron en este fuego, incluida su propia familia.
Los monásticos le ayudaron a llegar a millones de personas y él continuó guiándolas y asumiendo tantas cargas kármicas con tantas curaciones espirituales. La masa de la conciencia humana tiene un peso tremendo ya que todavía estamos en su mayoría en un estado de conciencia animal. Anandamurti tuvo que soportar este peso y la responsabilidad de hacer que tantas mentes evolucionaran hacia adelante. Creo que este esfuerzo fue para ayudar a la totalidad de la humanidad a evolucionar hacia un estado de conciencia más espiritual. Anandamurti tomó una muestra de la conciencia humana global llegando a todos los continentes del planeta e inyectó en esta conciencia colectiva una energía elevada que acabaría filtrándose en todas las mentes. Este fue su gran sacrificio.
Aunque no creo que él mismo tuviera una caída ética, creo que finalmente tuvo una caída energética en el sentido de que ya no era capaz de mantener el vigor que le permitía mantener a todo el mundo a raya. La fuerza de Taraka Brahma se debilitó en él. No creo que su fuerza de voluntad cayera en el mal, más bien empezó a carecer de fuerza para manifestar la voluntad de Taraka Brahma. Siempre hizo prometer a la gente que seguiría el código moral de Yama y Niyama, pero cuando permitió la corrupción generalizada entre sus discípulos más cercanos era muy incongruente. Ultimamente, uno no puede culpar de las grandes transgresiones de los monásticos que se mencionan en este ensayo a los monásticos mismos, sino a su gurú que les permitió caer sin detenerlos. ¿Cuántos otros innumerables también cayeron del camino por estos ejemplos con la creencia de que lo que estaban haciendo era correcto porque eran discípulos cercanos del gurú?
¿Quizás esta sea la clave de la maldición que plaga su legado? Ya no hay una vibración espiritual sana en la comunidad de Ananda Marga. Está llena de mentiras y patologías y la gente sufre mucho. Las únicas personas felices son las nuevas, que aún no son conscientes de en qué se han metido. Las personas mayores del movimiento que conocen su historia son personas inseguras atrapadas en una red de mentiras. No pueden salir porque no tienen la fuerza de la verdad en sus vidas. Ojalá pudieran tener la ideología y las prácticas espirituales libres de la historia de Ananda Marga, antes de la caída del guru. La podredumbre esencial no está en los hindúes ni en los bengalíes ni en los monásticos corruptos, sino que todo se debe a los errores del propio gurú, porque mientras vivía y dirigía la organización se produjeron estas actividades terribles e inmorales.
Hay muchos tipos de líderes espirituales y muchos tipos de caídas espirituales. Los líderes más sensacionales tienen caídas sensacionales como Rajneesh, Bikram y Bubba Free John. Dirigieron a muchas personas mundanas y tomaron sus samskaras (reacciones kármicas) y básicamente cayeron en el sexo, las drogas y el rock and roll con sus seguidores. Eran demasiados chidos para su propio bien y perdieron el control con tantos aduladores. Para empezar, probablemente nunca tuvieron mucha fuerza para transmutar los samskaras de otros. Conocía personas de profunda comprensión espiritual que eran sanadores y “comedores de pecados” y nunca habrían actuado como tontos tan vanidosos que engañan a otras personas vanas y ambiciosas. Otros maestros realmente tenían la capacidad de transmutar los samskaras de otros. Ramakrishna alguna vez usó la analogía de una pequeña serpiente que se ahoga con una rana. Comparó esto con un gurú débil que no podía consumir los samskaras del discípulo y tanto el maestro como el discípulo quedan sufriendo. Un maestro fuerte es como una cobra gigante que se traga la rana de un mordisco. Por supuesto, tales maestros son raros y no son accesibles para el mercado espiritual. Sin embargo, ¿pueden estas cobras seguir tragando ranas gigantes repetidamente? ¿Hay algún límite incluso para ellos?
La ley de karma y samskara, o la acción y la reacción, es totalmente impersonal. Funciona por ley universal inflexible como la gravedad o el efecto del frío o el calor sobre los átomos de la material física. No toma nada de lo personal en consideración. El fuego quema a cualquiera mano que se mete el el. Una vez una acción esta hecha, las reacciones tienen que rebotar, ya sea en el mundo físico o mental. Hasta los gurus más grandes y poderosos se enferman por tomar demasiado reacción o samskaras de sus discípulos. La idea de un “salvador” de la humanidad es relativa. Hay maestros que pueden curar y mitigar los efectos de las reacciones samskaricas a cierta numero de gente pero es imposible que un ser encarnada podría salvar a todos. Anandamurti curaba a muchas personas para muchos años pero siempre se enfermaba después porque su cuerpo tenía que experimentar las reacciones que el había tomado. Aunque la mente fuera iluminada, libre y divino, el cuerpo esta atado en el plano físico donde la ley de la acción y la reacción domina. Antes de morir de un infarto había iniciado a cien monjes. Algunos subieron a la vida espiritual mientras que otros se cayeron profundamente en la ambición y el orgullo. Ni dios mismo, la consciencia del macrocosmos, podría controlar, guiar y cuidar ese proceso de curar totalmente como la acción y la reacción son leyes inviolables. Tal vez un ser iluminado, en unión con el macrocosmos, puede mitigar los efectos de la acción y la reacción de los seres humanos por tomarlos dentro de si mismo, pero no es un ser omnipotente. Expresa cierta poder del macrocosmos pero al final es un microcosmos, o ser humano, aun elevado. Aunque a lo mejor es mito y no la historia actual, dicen que Jesus consumió los pecados de sus seguidores, pero tuvo que ser sacrificado para hacerlo. No tenía el poder infinito de nada más hacer desaparecer los pecados de los de mas. Si realmente fuera posible tomar las samskaras o “pecados” de todos, pues su reino de cristiandad no sería el desastre que realmente es y ha sido desde hace dos mil años. Del mismo modo, si Anandamurti fuera todopoderoso, entonces su organización de Ananda Marga no sería la masa de perversión y oficio sacerdotal en el que se ha convertido. Anandamurti murió por los pecados de sus seguidores. Aunque el estado indio y el “fariseo” hindú habían tratado de matarlo en numerosas ocasiones, fue irónicamente la torpeza de sus propios discípulos lo que lo “crucificaron”.
Una vez dijo: “Me he fusionado en mi misión. Si quieres conocerme, entonces trabaja para mi misión ”. Como padre amoroso, dio su energía espiritual a sus seguidores y fusionó su vitalidad en la de ellos. Sin embargo, no era una reserva infinita de energía. Debe invertirse adecuadamente y multiplicarse por el progreso espiritual y la actividad adecuados. Los discípulos pensaban que su gurú era todopoderoso y que podían hacer lo que quisieran sin derribarlo. Supuestamente, la gloria del maestro se revelaría en su legado: en las grandes obras de sus seguidores después de su muerte física.
Es la ignorancia y la desesperación de los seres humanos aislados de la conciencia del macrocosmos lo que crea las ideas de gurús absolutos y todos los mesías poderosos que existen para salvar a todos. Los sacerdotes están listos para proporcionar ideas engañosas de encarnaciones divinas y mesías para explotar estas debilidades naturales en las personas. ¡Ser ministro de un ser tan divino es el mayor viaje del ego que existe para los espiritualmente ambiciosos, excepto por el engaño psicótico de pretender ser una encarnación divina! En lugar de desarrollar la autosuficiencia que conduce al autoconocimiento y la realización, tales personas se alimentan de la gloria de la imagen personal de su maestro para envalentonar sus egos débiles. Las tradiciones, las convenciones y las ideas de los demás sustituyen el conocimiento espiritual real. Esto es de hecho una debilidad y un punto de distorsiones en el camino de la forma, o la caída de la espiritualidad en la religión. El apego a formas relativas utiliza imágenes personales y / o simbólicas como referencias para la Conciencia esencial del Macrocosmos que existe simplemente como el testigo subjetivo de todas las mentes microcósmicas. La autorrealización es descartar todas estas intervenciones sociales manipuladas e inventadas para conocer de manera simple y sincera la naturaleza del propio testigo en lo profundo de su sentimiento existencial de “yo-existo”. No hay nada más cercano y natural al ser interno que este sentimiento interno e infinito de yo, sin embargo, la mente temerosa evoca tantas excusas y pretextos para no verse a sí mismo, para permanecer esclavizado a conceptos no originales y las ideas fijas de las convenciones.
Hace poco vi “The Wild Wild Country”, un documental sobre Rajneesh y sus seguidores. Fue muy absurdo pero muy divertido de ver. Me hizo pensar en las trampas de los líderes sociales y espirituales, así como de sus seguidores. El show de Rajneesh fue mucho más superficial de lo que estoy escribiendo ahorit, pero creo que refleja la misma dinámica de corrupción y narcisismo en movimientos de masas alternativos con líderes carismáticos. Donde hay líderes con egos fuertes y seguidores devotos ciegos, su ambición y vanidad a menudo terminan consumiendo su ideología y sinceridad personal. No muchas personas son auto dependientes y capaces de seguir su propia conciencia, por lo que miran hacia otro para guiarlos y proyectar gran parte de su propio poder hacía un otro. La caída del líder es traumática para sus comunidades y este engaño causa un gran daño karmico. Al final, uno no puede engañar el universo y la naturaleza lo convierte a uno en tonto. Es como si el macrocosmos consciente rechazara y castigara tales actos para compensar esas transgresiones. Cuando uno engaña a la sociedad humana con hipocresía, el macrocosmos lo convierte en un payaso y/o un criminal.
Uno se queda pensando si el macrocosmos es una entidad impersonal, un campo de inteligencia que controla los leyes del universo como la evolución, la involución, la expansión, la contracción, y la acción y la reacción. Sí esta idea es cierto, el macrocosmos es en generador, operador, y destructor (god) del universo pero no tiene nada de relación personal con mi vida personal, mis sentimientos, deseos y sufrimientos; solo sería un gobernador imparcial que creó el universo y sus leyes y sigue manteniendo el universo automáticamente como una maquina.
Es solo cuando conocemos nuestra vida personal como un expresión del macrocosmos que entendemos que hay algo personal en el macrocosmos. Uno solo podría entender eso cuando la mente esta libre de ideas estrechas y deseos mundanos y limitados. Si el macrocosmos es el todo, entonces mi mente con sus pensamientos y deseos y emociones también es una expresión del macrocosmos. Sin mi, quien lo llamará “dios” o la consciencia del macrocosmos? Cuando “yo” me acerco a su Om, su sonido de generación, operación, y disolución siempre hay algo ofrecido para seguir con la drama de la vida encarnada, microcosmica. “Realmente quieres disolverse en mí Om infinito ahora y terminar el drama cósmico, o te digo unos secretos profundos sobre tu propósito y el propósito del universo?” Así cuando uno encuentra el silencio y la quietud de la meditación, uno llega al borde de la existencia y la no existencia para descubrir los secretos místicos de la vida. Tienen que ser experimentados, uno tiene que ir a la orilla del mar para conocer el mar y no solo escuchar historias de las visitas de otros. Hay que brincar y meterse totalmente.
Es cuando uno es inquieto para liberarse de los sufrimientos de la vida y incluso entregar todo al infinito que el infinito nos da sentido de todo. Por nuestra sinceridad de esfuerzo estamos compensados con conocimiento y sentido de la vida del universo. Sabemos las razones para el sufrimiento y porque las cosas nos pasaron en el mundo. También es revelada el gran potencial y propósito de nuestras vidas que pueden vivir en armonía con el universo en vez de evitar la responsabilidad existencial y escapar la vida con deseos de ser salvados por algún guru o mesías. Es esa explicación de nuestra mente personal por el omnisciente consciencia del macrocosmos que nos hace entender que el macrocosmos también es una entidad personal, una entidad que me cuida y me guía. El Tao, o los movimientos del macrocosmos, se extiende mucho mas allá de mi, pero también es dentro de mi, entonces esa entidad transpersonal incluye lo personal. Es el creador de las estrellas y las galaxias y también la identidad fundamental de todos los seres humanos (microcosmos) y el corazón atrás de cada corazón. Atrevés de la contemplación y la meditación nos enseña su ley absoluto de karma y samksara, de la acción y la reacción, y como caminar con la virtud para evitar el sufrimiento de las reacciones basadas en la ignorancia espiritual y el egoísmo separado de la consciencia del macrocosmos. Uno aprende la confianza y la dignidad verdadera en que el infinito vive dentro de uno. Nos da sentido y alegría a la vida relativa pero también nos libera de la vida relativa cuando morimos en union con él.
El creador es eterno y la creación es eterna y constante. Estamos siendo creado en cada momento del presente eterno. Todo del universo se evoluciona hacia la bienaventuranza de la consciencia infinita detrás del macrocosmos, el gran universo interconectado. Fuera del caos material, el macrocosmos consciente guiá la vida biológica, o “microcosmo,” hacia su liberación y unión de vuelta en la consciencia del macrocosmos. Esta consciencia infinita es más allá de todos los atributos conceptuales pero el corazón humano siempre se puede experimentar el misterio de los misterios como el amor infinito.
La única razón que tenemos que preguntar ¿por que? es porque hemos olvidado esa esencia y propósito y inspiración para todo. Actuamos como actores separados con miedo, ambición, o vanidad y olvidamos la esencia. La acción y la reacción, o karma y samskara, existe por ese olvido de la inocencia y seguridad de fluir en el fe y el amor. Como borrachos indigentes creamos ilusiones y fantasías de otra vida, burbujas ilusorios entre la vida grande del macrocosmos y nuestra vida imaginada tan pobre. Seguimos experimentando acciones y las reacciones por lo tanto que creemos y apegamos a ese auto-creación microcosmo. Es mejor regresar al cobijo del macrocosmos lo más pronto posible, ver donde uno ha confundido y equivocado y entregarse con la confianza que nos corrige, y tomar de nuevo el refugio en el amor y pedir que nunca nos suelta. Todos los seres seguimos aprendiendo esa lección fundamental. Es la única manera de quedar conectado con la bienaventuranza y no sufrir sin sentido en la vida.
En las etapas finales de la evolución del microcosmos, después del fuego de la purificación y los errores de la ambición y el egoísmo en el mundo físico y social, el microcosmos busca su liberación por dentro en los planos psíquicos y espirituales. La meditación es nada mas recordar quien es por dentro. Hay dos tipos de memoria; compuesta y esencial. La memoria compuesta es cuando la mente recuerde una experiencia objetiva. La mente guarda esa impresión y la puede recordar por su imaginación. El “yo” recuerda lo que ha hecho, visto, o experimentado. Todas las experiencias son finitas y han ocurrido en el tiempo-espacio. Las experiencias relativas del microcosmos en la evolución ayuda la mente a desarrollarse y expandir el concepto del “yo” desde el burdo y material hacia deseos mentales y, al final, espirituales. Aunque relativas, son necesarios para construir el alma. Uno puede tener familia, carera y una vida completa en el mundo material y social sin caer en la ambición, miedo de perder, y la vanidad si uno recuerda de donde viene el bienestar, si la mente tiene reverencia para el universo consiente y vivo que sustenta la felicidad de uno. Una mente no desatollada cae en las tendencias materialistas y siempre sufre la perdida por las leyes de la acción y la reacción. La mente espiritual y reverente no acumula tantas reacciones negativas porque se puede ver que el mundo relativo da los pasos necesarios para desarrollar la consciencia espiritual y no es el fin en si. Las memorias creadas por las reacciones positivas siguen propulsando el microcosmos adelante hacía la expansión psíquica continuada y la espiritualidad.
La memoria esencial es cuando uno recuerda nada más el “yo” esencial, el testigo a todo que podría hacer, ver y experimentar la mente. No hay actos en el “yo-observador,” solo la esencia de sentir la existencia de uno. Esa subjetividad mental, o “Mahat” es la parte interno y subjetivo de la mente. Es tan interno y tranquilo que parece la consciencia esencial del macrocosmos. Aunque no hay experiencias ni referentes para el ego de sentir “así soy” o así sentí” en algún momento en el tiempo-espacio, el ser reconoce que el Mahat es suyo. Es algo que precede cualquiera experiencia del “yo soy” porque es el “yo” atrás de las cualidades que modifican el ser. Mahat es donde la consciencia da nacimiento a la mente, el lugar del alma humano. De solo ser consciente de esa subjetividad y seguir inquiriendo sobre “quien soy” al final lleva uno hacia el núcleo de la mente, la consciencia esencial, o “Atman.” La evolución del microcosmos se completa cuando todos los deseos se enfocan en la liberación, cuando las acciones y reacciones de la mente se unen en el Atman.
Anandamurti dijo una vez que la emancipación (moksha) no se logra a través del deseo de detener la mente de toda actividad (nirvrtti) ni a través de la activación mental total (pravrtti) sino a través del equilibrio mental (samvrtti chitta bodha). Entiendo que esto significa que la mente madurada por la meditación permite que el macrocosmos haga el trabajo. No es necesario buscar calmar la mente ni preocuparse por el trabajo que se debe hacer. Uno solo observa lo que hace el macrocosmos a través del ser microcósmico de uno. Uno se identifica con la conciencia que presencia la mente en lugar de la mente misma. No es para decir que uno debería ser flojo, sino más bien para decir que al final uno se da cuenta de que el macrocosmos es el único “hacedor”, el único actor en el ser. Taraka Brahma asegura su trascendencia (nirvrtti) pero también se encarga de todas las acciones y deberes (pravrtti) cuando uno tiene absoluta confianza en la quietud y el equilibrio mental (samvrtti). Esta tangente entre la actividad absoluta y la quietud absoluta es donde se encuentra Taraka Brahma, el puente a Brahma. El microcosmos al final no es más que una gota en el océano infinito y siempre ha sido el macrocosmos el que ha evolucionado y se ha convertido a través de nosotros. El meditador maduro simplemente permite que esto suceda sin interferencia de la voluntad separada del microcosmos. Aquellos de nosotros que nos sentimos separados del macrocosmos deberíamos seguir meditando, cultivar el discernimiento y vivir con la esperanza de que todo lo que necesitamos ya esté resuelto.
La meditación es la herramienta psicológica más eficaz y de auto ayuda. Yo enseño psicología tántrico sólo para ayudar a la gente a entender las estructuras de sus propias mentes para que puedan hacer mejor su propio trabajo interno de integración. Al aprender sobre las estructuras fundamentales de la mente humana la gente entiende no sólo su propia psicología personal, sino la psicología de la humanidad en general. Esto me permite evitar la psicoterapia o el asesoramiento de manera directa. Prefiero dejar que la gente averiguar las cosas por sí mismas a través de la práctica sincera y la visión. De lo contrario, la gente puede poners apegosa y proyectar todo tipo de transferencias. Sin embargo, a veces la gente se queda atascado y pide consejos. Al principio les digo que sigan meditando pero a veces se quedan atrapados y hay algo de diálogo y con suerte un poco de visión y que vuelvan a su práctica. Sin embargo, a veces el problema persiste y me encuentro en una pérdida en cuanto a qué decir. Entonces solo les digo que hagan lo que hago cuando estoy en mi mejor momento…. nada en absoluto. Es hora de decir “me rindo” y dejar que se vaya. Si uno ha intentado todo lo demás y aún así el problema no ha desaparecido entonces es hora de simplemente dejar ir y dejar de tratar de arreglarlo. Si uno ha estado luchando sinceramente, entonces la intuición debería tener algo de entendimiento, pero simplemente falta un poco de visión para iluminar el problema. Tal vez uno ha estado luchando demasiado directamente con el problema. Al simplemente ver el tema y confiar en que la gran conciencia del macrocosmos mostrará el camino entonces el ego o microcosmos se puede salir del camino y escuchar pistas.
La ofrenda de los colores de la mente (puja) es el aspecto más simple de la meditación que aún para llegar a un estado de entrega toma tanta práctica sincera. Así a menudo la práctica está controlada por el intelecto y el ego, y la persona olvida que la conciencia intuitiva trasciende, sin embargo, guía el intelecto y la personalidad hacia la totalidad. Uno se encuentra encerrado en creer que uno es el “hacedor” y se olvida que uno siempre está guiado por la intuición, una facultad que el intelecto y el ego no pueden controlar. He encontrado que cuando uno realmente se entrega la mente, los problemas siempre se resuelven a sí mismos. Uno tiene que hacer el esfuerzo cuando uno está densamente encerrado en el ego. El ego debe trabajar para salir a sí mismo del camino, para dejar de ser un obstáculo. Sin embargo, al final las cosas se resuelven profundamente dentro del Yo, o el testigo, y no a través de los esfuerzos del intelecto y el ego. En lo profundo del testigo es donde se revela la voluntad universal del macrocosmos. La voluntad del macrocosmos es hacer todo uno con él. Cuando nuestras vidas son sinceras y realmente queremos vivir más al completo entonces el macrocosmos se ocupa de todos porque es el deseo del macrocosmos que cada pequeña chispa de la conciencia en su innumerables desendencia de microcosmos vuelva a la gran luz.