La sexualidad es uno de los temas menos entendidos en la vida humana. La sexualidad es parte de la vida de todos, pero pocos han encontrado una solución tranquilo para este instinto tan tenaz.  Hay tanto sufrimiento causado por la sexualidad ciego. Así que muchas mujeres son abandonadas con los niños por los hombres cuyos instintos animales pronto tiran de ellos en otro lugar después de un poco de gratificación sensorial. El rastro de trauma para la mujer puede continuar como ella tiene que luchar para cuidar al niño que ha sido abandonado también. O tal vez eran los deseos de ella insatisfechos o frustrados que causaron la separación para empezar. Una cosa es cierta, y es que hay cada vez menos ejemplos de coexistencia armónica en asuntos sexuales e emocionales humanos. Como una cultura que hemos vuelto a la edad de piedra en respecta a la sexualidad; sólo no tenemos giraffas y rinocerontes para perseguir y cazar con el fin de canalizar esta energía y darnos un poco de alivio.

En cambio, está surgiendo toda una cultura de permisividad e incluso la indulgencia. En verdad, esta distorsión de la tendencia sexual deja a muchos con muy poca felicidad que queda en el matrimonio o las relaciones interpersonales. Por el contrario, veo muy poca esperanza en el “amor libre” y las relaciones abiertas también. Aunque a algunos les gusta la forma en que suena en teoría, siempre he visto que alguien siempre termina siendo herido. Lo que necesitamos es amor. La sexualidad no tiene por qué arruinar esto, pero por lo general lo hace si uno o ambos de personas no tienen idea de lo que son realmente los factores emotivos conduciéndolos profundamente. Y es sólo por ir profundamente dentro y ver estas necesidades que se pueden encontrar satisfacción en la sexualidad y las relaciones. Muy pocas personas pueden trascender por completo estas necesidades. Estas personas son muy raros y muy interesantes.

Yo tenía una orientación sexual muy normal en mi juventud. Nada era demasiado extrema, ni la represión o la expresión. Tenía todo lo que necesitaba para vivir una vida feliz con la familia en el momento en que estaba terminando la universidad: una buena compañera, una buena educación, y fuertes intereses adademicos que me inspiraron a los planes futuros. Sin embargo, descubrí la meditación y el yoga en mi penultimo año en la escual, y luego fui iniciado en una práctica tántrica muy serio. Lo siguiente que supe que estaba soltero, apenas me gradue de la universidad por falta de interés, y estaba en mi camino a la India para encontrar más verdad.

Cuando tenía 21 años  tuve experiencias espirituales que me hicieron pensar que yo solo podria vivir como monje o renunciante pero pensé que el celibato sería imposible.  El proceso del despertar el kunalini provocó cambios rapidos e intensos.  La inteligencia del kundalini sube al superficie de la consciencia todo que esta enterrada e inconsciente y uno esta forzada ver y procesar todas los pensamientos e emociones escondidos.  Para cuando yo tenía 25 años ser celibato era muy natural y fácil.  Entendí que el deseo sexual estaba fuertemente relacionado con la confianza de uno. Vi los deseos sexuales desapareciendo mientras veía mi confianza aumentando y mis complejos mentales disolviendo. No es que el deseo haya desaparecido completamente.  Estos deseos básicos están arraigados en la vida animal y deben existir siempre que haya un cuerpo. Cuando se entiende bajo esta luz, todos los deseos físicos se purifican y son inocentes porque el ego no esta explotándolos por su placer egoista. Cuando se manifestaron fue como un hambre que pasaba en un día de ayuno. Sólo era necesario decirle a la mente sólo esperar un poco más, y al igual que el hambre el deseo se iría.  Al meditar sobre el dichoso “Yo-existo,” el testigo eterno dentro, uno se convierte en este testigo sujetivo. El ego permanece mientras haya un cuerpo, pero el ego es muy ligero, casi transparente. Los egos de otros también se vuelven transparentes en esta visión espiritual.  Mi “Yo” empezó a convertir en “nosotros” y empecé a sentir las emociones y pensamientos de otras personas y a veces era incomodo.

Contrario a los mal conceptos populares sobre tantra, estas practicas no tienen nada que ver con la practica sexual menos de tener un actitud responsable y moral hacia la sexualidad.  Eran practicas muy avanzadas de la meditacion.  Fue sorprendente ver cómo mi sexualidad comenzó a disminuir a medida que cultivé estos practicas. Todavía era un heterosexual normal, todo aún funcionaba, sólo el fuego se había apagado un poco. El fuego luego se encendío el deseo de profundizar la experiencia espiritual. En aquellos días el yoga era todavía una cosa asiático o hippy, y no la práctica popular que se ha convertido hoy en día. Yo no sabía nada de yoga contemporáneo. Afortunadamente, había aprendido de algunos yogis muy sinceros y serios de la India que conocí en la universidad. Estaba empezando a entender lo que estos yoguis mayores me habían dicho: que con la meditación no hay conocimiento profundo y esta profunda comprensión de la mente y las emociones ayuda a entender no sólo el sexo, pero todas las tendencias mentales y biológicos. Tantra Yoga era para mí una “economía libidinal”, una forma de invertir energía en otras actividades. Si usted pone la energía en el lugar B, entonces ya no está en su lugar A, el lugar original. Como estudiante de psicología que estaba muy consciente con los conceptos de la represión y la represión y las enfermedades y la neurosis que causan. Transmutación era una idea diferente, sin embargo. Nunca estudié esto en la escuela. Freud ciertamente no captó esta idea. Tal vez Jung y los humanistas hicieron, sin embargo. Lo que más me impresionó sobre Tantra Yoga no fue teorías sofisticadas, pero los resultados prácticos de convertir el deseo físico en el deseo mental. Y, por supuesto, mi capacidad intelectual explotó el más que yo practicaba yoga y la meditación y lo mas que usé la laungota, el taparrabos yoguis, el “aparato Tarzán” o “cinturón de castidad orgánica.”

Mi mente se hizo tan fuerte, sin embargo yo ya no estaba interesado en las actividades intelectuales. Lo único que importaba era encontrar la fuente de lo que me estaba llamando para hacer todo tipo de renuncias que nunca pensé posible. Tal vez había alguna dificultad al principio, cuando yo todavía estaba en la universidad, rodeado de chicas bien formadas. Sin embargo, en su mayor parte se trataba de una renuncia muy dulce con la promesa de algo más grande. Yo no despreciaba la sexualidad. Despreciarlo es el camino mas rápido al infierno. Yo sólo sabía que había algo más. El despertar de la kundalini es más felicidad de mil orgasmos físicos a la vez. Y el amante de esta cita es el Infinito.

El único problema que tuve con mi nuevo estilo de vida es que comencé a ser muy sensible con el medio ambiente que me rodea. Empecé a sentir la gente muy profundamente. Por ejemplo, en vez de darse cuenta de que alguien estaba triste por el tono de su voz o la expresión facial, empecé a sentir sus estados de ánimo. Veía a alguien de muy lejos en el campus y obtuve una impresión acerca de su estado de ánimo. Lo que era especialmente difícil fue cuando tuve que compartir la habitación con otras personas. Siempre soñé con su vida interior. Compartí mis sueños con ellos y estaban muy agradecidos por el conocimiento de sus problemas. Una vez soñé que estaba en una relación amorosa con una chica de Vermont. Nos reunimos en un granero y …. Cuando me desperté estaba perturbado porque yo ni siquiera había pensado en el sexo durante varios meses. Me pregunté “¿por qué Vermont? ¿Qué tengo que ver con Vermont? Me acordé que mi compañero de cuarto era de Vermont. Yo le pregunté si tenía un amante allí recientemente. Él sólo se rió y dijo:” me atrapaste! ” Siempre fui muy sociable. Sin embargo esta nueva sensibilidad energética comenzó a aislarme un poco. Sin embargo, ya había decidido que quería ser monje y acepté este puesto dichosa y solitaria en la vida.

En los primeros años no tenia problemas durmiendo con los monásticos pero luego empecé a dormir solo porque soñaba con los sueños de los monjes y a veces me despiertaba con sentimientos extraños que se quedaron conmigo una buena parte de la mañana, como si me apoderó temporalmente por un sentimiento fuerte y al despertar tuve que vivirlos vicariamente. Había un monje muy sutil que tenía la misma sensibilidad y que el vendría y se quedará en mi habitación. Era un monje dedicado y decidido y sus energías nunca me afectaron.  En retrospectiva me doy cuenta que el orden estaba disolucionando en aquel tiempo.  Había pureza y sinceridad todavía pero estaba acabando cuando yo los conocí.  El guru había dejado su cuerpo y no había su inspiración para mantener la inspiración de los monásticos.  Muy pocos tenían el ideal propio sin la fuerza de un imagen externa del maestro.  

Sabía que las ideas y emociones que me entraron iban a dejar mi mente a mitad del día y me volvería totalmente indiferente a ellas. Pude ver los emociones desapareciendo mientras estaba resolviendo las energías incómodas que había absorbido mientras compartir una habitación con otras personas. Fue solo en estos tiempos que senti el deseo sexual intentando imponerse, cuando el ego estaba luchando con otras emociones, cuando la confianza baja.  A medida que los sentimientos fuertes se transformaron por entender y aceptar su presencia temporal en mi ser, el deseo sexual desaparecería con ellos. Fue realmente recapitular mi propio pasado con estos deseos temporales y fugaces y yo podría estudiar el proceso de cómo los deseos surgen en mi mente con mucho más desapego que cuando estaba tratando con mis propios problemas que se encendieron el deseo como una forma de escapar a mí mismo.

En el momento en que me gradué y llegué a la India que estaba teniendo experiencias de kundalini muy intensos. Nadie me entendió, excepto mi madre y algunos amigos cercanos. Que pronto cambió cuando llegué al ashram. Me sentí como si hubiera llegado a una institución muy especial de aprenizaje. Me recordó un poco de  “El juego de los Abalorios” por Hermann Hesse sólo estos hombres eran místicos en lugar de intelectuales. Ellos hicieron el trabajo práctico también. El yogui que hablé de en el ensayo de la semana pasada administraba una universidad en el día y meditó durante toda la noche. Fue bueno tener una referencia para el trabajo porque yo tenía sólo deseos espirituales y no quería hacer nada más. Él era un meditador muy avanzado y se pasó por pasiones espirituales que duraron varios años en los que él hizo muy poco trabajo en el plano físico. En cambio, él estaba absorto en la bienaventuranza del samadhi. No es que él era inútil en estos tiempos. A lo contrario, su vibración elevada inspiró a muchos, pero también hizo sus hermanitos monásticas un poco celosos de sus logros espirituales.

Este monje me había contado sus secretos de transmutar el deseo sexual en uno de nuestros primeros encuentros. Dijo que él nunca reprima nada. Me di cuenta de que esto era cierto ya que era muy franco. Criticó abiertamente la teocracia rígida alrededor de él y me dijo con una carcajada que el orden probablemente terminar matando a sus propios santos algún día. Él era audaz y siempre expresado abiertamente, especialmente cuando las personas obstinadas o dogmáticas necesitaban una patadita en el trasero.

Expresó sus ideas acerca de la sexualidad de una manera similar. Si el pecho de una mujer apareció en su mente durante la meditación, simplemente dejaba que suceda. Sabía que era impermanente. Él tendría problemas con la imagen en su mente al principio, y luego dejó que su mente disfrutar de la forma. Todavía continuó haciendo su meditación durante estas fantasías. Poco a poco su estado de felicidad sin forma regresaría. Dijo que con el tiempo se sentiría compasión por esta persona y sintió que si este deseo manifestado de que pudiera realmente dañar a otra persona emocionalmente porque él era tan  intoxicado e entregado con dios. Sabía que se trataba de inclinaciones momentáneas y que para que él tome un amante sería una maniobra existencial desastrosa. Esto le inspiró a abrazarla dentro de una luz blanca radiante y decirle que era querido por la divina y que él nunca le haría daño. Dijo que al final él siempre vio a su “amante” fundirse en la pura luz de la eterna Atman, y volvió a sus meditaciones pacíficas.

Lo que él me dijo que no eran algunas técnicas exactas e específicas para hacer un deseo desaparecer.  Más bien es una actitud y estilo de vida en general que trabaja para transformar la mente y el cuerpo con sus deseos. Pocas personas entienden las razones profundas para la disciplina espiritual y lo que el yogui verdaderamente quiere lograr. Este monje era una persona robusta, inteligente, e incluso guapo. El no había tenido problemas con las mujeres. Estaba muy lejos del tipo sacerdote reprimido que niega a sí mismo y por lo tanto degenera su libido en perversiones oscuros. Tal vez el había acercado el estado “heroica” de la meditación en la que quedan muy pocos deseos y uno con ello comienza a dejar de lado todas las inhibiciones. “Todas las cosas vienen de dios, ¿cómo puede cualquier cosa hacerme daño?” Aunque esta es la actitud del yogui “heroica”, también es el lema de la sensualista que pierde si mismo en estas mismas tendencias. Muy pocas personas pueden realmente desprender del deseo sin que matan a sí mismos en el interior con represiones y distorsiones.

El siguiente relato nos ayudará a dar perspectiva sobre lo que es en realidad la transmutación con éxito de un instinto en comparación con lo que no es más que la represión y la distorsión que sólo exacerba aún más el instinto.

Una vez escuché una conversación en la que un determinado monje de alto rango del orden, K., estaba hablando de la forma en que era una vez un jefe administrativo de muchos monjes. No sabía qué hacer con su represión sexual. Dijo que la única solución era encontrar prostitutas para ellos. Él tenía su propio burdel. Esto fue durante su estancia en Hong Kong. Más tarde, también me enteré de los rumores de que él también tenía uno de estos establecimientos para los grandes acharyas centrales en el ashram. Cuando me enteré de esto no pude procesar mentalmente la información. Yo había estado tan cerca de muchos monjes santos y tenía un gran respeto por el orden que simplemente no podía registrar esta información nueva y disonante en mi cabeza. Mis oídos oyeron, sin dudas, pero mi mente no sabía qué hacer con la nueva información. Era claramente el caso más fuerte de la disonancia cognitiva que he experimentado. Probablemente habría suprimido esta información, distorsionado, o haber hecho una excusa si no hubiera sido por mi amigo que me habló de este choque unos minutos más tarde. Él estuvo presente en la conversación también y fue un poco más maduro en los caminos del mundo que yo y el no tenía ningún problema burlándose de esto. Yo, por el contrario, estaba luchando para asimilar todo. Al ver todos esos monjes centrales que vienen a visitar K. todos los días me dio las mayores sospechas. “Si el lo hace, entonces está haciendo  también? ¿Son todos estos monjes de alto rango clientes en su burdel? “¿Significa esto que todos en el orden podrían estar haciendo lo mismo?” Estas fueron las voces dentro de mí que yo no quería oír. Un mes más tarde fue el famoso Caída de Armas en Purulia en que monjes del orden trataron de lograr una descarga de armas desde europa occidental en su ashram central, Ananda Nagar. Fracasó miserablemente y yo, porque yo estaba en el lugar equivocado en el momento equivocado, me encontré encarcelado, y a continuación, puesto en arresto domiciliario mientras que nuestro caso fue programada para el Tribunal Supremo de la India.

Justo después de la Caída de las Armas en Purulia Karunanda me echó del hostal donde me quedaba porque yo estaba bajo vigilancia y el no quería que la policía cerca de él. Podía ver el miedo en sus ojos.

Chidghananda se convirtió en mi guía más cercana, así como el mejor amigo. Me aceptó en su casa la noche K. me había sacado. También hubo una gran conmoción en esa noche. Los lugareños estaban golpeando a a tambores y los monjes pensaban que eran tambores de guerra. Todos los monjes estaban en estado de pánico para escapar a la estación de tren. Pensaron que habría otra masacre por los comunistas que dieron dinero, alcohol y armas a los lugareños para atacar el ashram del orden. Chidghananda sólo me dijo que cerrar la puerta y meditar durante toda la noche. Si muero iré feliz, dijo con una dulce sonrisa. Era su manera de decir todo estará bien. Yo sólo lo había conocido antes de este incidente. Él fue a la cárcel voluntariamente conmigo, así como para protegerme de las fuerzas que me había atrapado en una situación en la que yo no tenía conocimiento. Le preocupaba que estaríamos torturados como los monjes que fueron torturados por la policía en varias ocasiones anteriores. Esta fue la mejor experiencia de mi vida, pasar largas horas meditando con este gran yogui, en la cárcel y después de 6 meses de arresto domiciliario, mientras que nuestro caso se pasa a través de la Corte Suprema de la India. Aunque su mente estaba profundamente conectada con la Conciencia Suprema a través de su práctica espiritual, él era siempre la persona, pero muy racional y sencilla.

Cuando tenía 22 tenía sueños de que era una mujer en mi vida pasada. Me hizo sentir muy pura. No estaba seguro de si era literal o una verdad simbólica. Yo era un estudiante de psicología muy familiarizado con las ideas de Jung del “ anima,” la parte femenina y inconsciente de la psiquis masculina. El “animus” fue llamado la parte masculina de la psiquis femenina. Contemplar esta idea nunca ha creado confusiones ni distorsiones. Por el contrario, empecé a sentir que la identificación sexual exclusiva era la clave para entender la maya, la gran ilusión. En el interior es bastante sano y saludable para que un hombre descubra sus cualidades femeninas inconscientes mientras hacen uno más completo y puro. Uno sigue siendo un hombre, por supuesto, y con los deseos naturales de un hombre. Sin embargo, las cualidades impulsivo de la masculinidad comienzan a disolverse.

Le pregunté a Chidghananda acerca de mis sueños. Quería saber si estos eran sueños simbólicos o si tal vez realmente era una mujer en mi vida pasada. Dijo que yo era de hecho una mujer. Dijo: “disculpe, pero tu eras una dama,” sólo en caso de que una parte masculina de mí pueda estar ofendida por esta información. No me sentía ofendido, se dio cuenta de esto y se rió como si dijera “sólo quería asegurarme..” Me contó historias sobre esta persona e incluso cómo murió. Sólo había visto fragmentos de esta vida en los sueños pero él estaba llenando tantos detalles que nunca había visto. Cuando se dio cuenta de que su conocimiento superaba el mío, se detuvo y dijo: “Vale, eso es suficiente por ahora.” realmente me ayudó a entender algo muy profundo. Una vez que los deseos sexuales fueron trasmutados en la meditación, mi mente tenía energía tremenda . Comenzó a darme clases de sanación espiritual y recordé a  Tireseas, el sabio ciego con poderes curativos que misteriosamente era hombre y mujer. Él me dijo que siempre dormía sola y nunca compartir una habitación con otras personas, ni dejar que la gente tocara mi cama. La mayor parte de mi trabajo se haría mientras dormía y mi mente sería muy sensible a las vibraciones de otras personas mientras yo estaba recibiendo este entrenamiento curativo. Sin embargo, empecé a perder el deseo de dormir hasta que sólo dormía media hora todas las noches. No estaba cansado, y meditaba en lugar de dormir.

Chidghananda una vez me contó la historia más increíble. Varios años antes Anandmurti habló de microvita y explicó que sólo Taraka Brahma (La Consciencia Suprema actuando como el Libertador) puede causar un sexo a cambio sin una operación o de las drogas. Es posible cambiar el sexo con la aplicación de microvita, explicó. Al mismo tiempo K. comenzó a mendigar al guru para no convertirlo en una mujer. Estaba llorando y diciendo que se sentía un cambio en sus órganos y que se convierta en una “señora”. “Baba, por favor no me haga una señora!,” gritó. ¿Fue este espectáculo un “truco mental Jedi” de un gurú amoroso y humorística dando un regaño a su discípulo machista, o los poderes especiales de Taraka Brahma? ¿Quién sabe realmente.

Chidghananda era demasiado serio acerca de tales cosas para difundir chismes. Creo que estaba tratando de decirnos algo. Tiene un poco de algo que ver con la ley de los opuestos, del drama enantiodromía Heraclitiana. Cuando uno va un poco demasiado lejos con cualquier forma de machismo, ya sea física, mental o espiritual, todo la fuerza contrario, reprimido y distorsionado encuentra una manera de romper la superficie de una mente unilateral e extremo y obliga a un cambio radical . “Bien, hombre machista, ahora vas a ser una mujer,” es lo que la ley del karma quiere enseñarles. Esto puede explicar todas las distorsiones sexuales extranos con los monjes en la actualidad. La imagen de muchos de estos líderes se ha quemado. Cuando los monjes más jóvenes pierden el respeto por sus mayores, pierden la fe en sus propias capacidades, así. Es mucho más fácil caer cuando se pierde la confianza de uno. Naturaleza o Prakrti, no deje que se pasa, sin embargo. Este tipo de abuso provoca reacciones muy fuertes. La sexualidad es una energía muy delicado y dañarlo o provocar distorsiones tiene consecuencias muy intensos. Estos monjes más tarde tienen que vivir vidas de duplicidad y quizás desarrollar perversiones e indulgencias extremas debido a esta represión y la distorsión que se escapa con una locura salvaje. Es mucho más sano vivir una vida familiar normal que este tipo de vida falsa. Es difícil para enderezar estos nudos del libido una vez que estén establecidos. Tal vez uno no puede dejar de extinguir estas reacciones en un tiempo de vida. Uno quizá renace con todo tipo de complejos y/o problemas de identificación sexual. Creo que el guru mostró a K. esta ley de los opuestos para tratar de conseguir que cambie de rumbo. Él sabía que si continuaba con su machismo, entonces él dañaría a los demás y a sí mismo.

Así que a menudo uno piensa que los deseos son instintos fijos que uno puede hacer muy poco para manejar excepto dejar que se expresen libremente. Sin embargo, muchos genios espirituales brillantes han encontrado maneras de hacer que la energía del deseo sirva a sus fines espirituales. La misma energía que puede estar descargando emociones inconscientes en un impulso ciego puede ser usada para estudiar cómo y por qué los deseos surgen en la mente. Esta mente refinada, altamente cargada y consciente es capaz de penetrar niveles muy profundos de ser que no mucha gente entiende cómo acceder. Un celibato respeta la sexualidad y entiende que la producción de semen saludable requiere buena salud y mucha energía física y mental. Un célibe también entiende que la represión es aún más peligrosa que la expresión excesiva y crea aún más disturbios en la mente que la expresión. Por lo tanto, es mejor para la mayoría de los yoguis tener compañeros espirituales. Tenía amigos que eran monásticos célibes pero que más tarde decidieron casarse y tener un matrimonio espiritual. En realidad, hay poca diferencia entre un casto cabeza de familia y un celibato. Uno no tiene que ser completamente célibe para ser casto. Las relaciones sexuales una vez a la semana no tienen ningún efecto negativo en la mente o el cuerpo. De hecho, se trata de una práctica saludable en que el cuerpo masculino produce naturalmente un exceso de fluido seminal y actividades sexuales una vez a la semana que sólo neutraliza esta acumulación y reducir las tensiones creadas por tal acumulaion.  El ayuno tambien equilibra la creación de fluida seminal excessiva.  Las relaciones sexuales más de una vez a la semana comienzan a reducir la vitalidad espiritual. Sin embargo, hay algunas personas cuyas vidas espirituales están tan llenas que pueden empezar a trascender la sexualidad tomando votos de celibato absoluto.  Al no reprimir ni expresar esta energía, está disponible para otros usos. Simplemente viendo con claridad los complejos emocionales y sus reacciones y compensaciones, uno puede convertirse en amigo del deseo y liberar el deseo de un rincón oscuro de la mente donde ha sido empujado y descuidado. Esto es verdad de todos los deseos, no sólo del deseo sexual. Todos ellos son dioses de cierto tipo; sexo, ira, miedo, la pasión…. todos quieren algo y tienen su lugar en existencia como la naturaleza les ha dado tal intensidad. Es imposible existir sin algún deseo. Sin deseo, uno abandona este mundo. Mientras que estemos aquí, sólo tenemos que aprender cómo promover el deseo de un nivel más consciente para conocer su verdadero propósito. Al igual que un láser enfocado, todos los deseos maduros se alinean en un deseo exaltado; una atracción pura e inquebrantable hacia el testigo dichoso eterno.
 

Los Observadores Del Alma

Conocí a otro gran curandero del que me volví muy cercano. Se convirtió en un monje cuando aún era un adolescente. Incluso antes de convertirse en monje, fue encarcelado en India por Indira Gandhi por su asociación con Ananda Marga. Un representante directo de ella ofreció su liberación si solo renunciaba a su gurú, Anandamurti, pero en lugar de eso permaneció encarcelado durante unos años con un trato y condiciones crueles. Me consideraba su hijo espiritual y fue fácil para mí verlo como una figura paterna. Sabía que él podía ver a través de mí, pero nunca me sentí incómodo con él. Era una de las personas más inocentes que he conocido. Un día le pregunté qué le da a ciertas personas la capacidad de leer las mentes de otros. Él me respondió con el deseo de tratar de ocultar una habilidad que la gente consideraría muy especial, por lo que se refirió no a su propia habilidad para leer mentes, sino a la habilidad de ciertos monjes que pueden leer mentes. Dijo que “sí, a veces podemos leer las mentes de las personas. Sin embargo, con ustedes los occidentales es muy complejo. Podemos leer tus mentes y ver tus pensamientos, pero no tenemos idea de por qué piensas las locuras que piensen.”

Estaba riendo a carcajadas por la ironía. ¡Aquí hay un hombre lo suficientemente inteligente como para mirar dentro del alma de otro con pura objetividad y compasión, pero debido a la naturaleza distorsionada de nuestros patrones de pensamiento no naturales y deformados, no pudo entenderlo todo! No era un monje antisocial y aislado. Él realmente amaba estar alrededor de la gente. Miraba las noticias y leía revistas. Le gustaba la música, la literatura e incluso las películas si no eran vulgares o violentas. Para mí fue un barómetro de madurez espiritual y de rectitud social. Nunca había estado con una mujer, sin embargo, no mostró ningún miedo o represión en torno a las mujeres. Fue muy respetuoso con ellos y fue un gran amigo a mi madre.

Años más tarde, después de que La Caída de Armas en Purulia y la clasificación del FBI como una organización terrorista, el movimiento se vino abajo por completo. Apenas existen ahora y la mayoría de las veces que escucha algo sobre ellos es puro escándalo y degeneración. Personas como mi “padre” sufrieron mucho ya que llevaban la carga espiritual del liderazgo y la responsabilidad. Al igual que Chidghananda, mi “padre” también se enfermó físicamente. La mayoría de los monásticos estaban cayendo en escándalos sexuales y no tenían respeto por sus votos de monasticismo. En lugar de ser congruentes y honestos, se mantuvieron como monjes para continuar alimentándose del prestigio y el respeto de los demás, pero deambulaban como perros excitados y listos para montar cualquier cosa que se moviera. Escribí el siguiente ensayo hace unos años mientras reflexionaba sobre esta situación.

“Opus Gei”

Mi exposición inicial al monasticismo de Ananda Marga fue muy pura con respecto a la sexualidad. No hubo tantos casos de perversión. Más tarde, después de grandes conflictos que afectaron la estabilidad del orden, la gente comenzó a meterse en escándalos. Ya no había tanta inspiración espiritual o seguridad existencial dentro de la orden y la gente comenzó a “caer” en sus instintos reprimidos y distorsionados. Ananda Marga era una sociedad espiritual basada en la práctica del yoga tantra.

Al principio, antes de la caída, pude ver cómo el estilo de vida monástico realmente funcionaba de manera saludable. Había algunos monjes mayores que nunca parecían tener ninguna tendencia sexual. Hubo otros que lucharon, pero mientras tuvieran un ambiente espiritual saludable, entonces podrían continuar sus esfuerzos de una manera saludable, sin represión peligrosa. Y luego estaban los que tuvieron muy poco éxito en este esfuerzo. La institución monástica estaría mejor inspirándolos a tener vidas familiares en lugar de tratar de forzar el monacato. De lo contrario, sus tendencias naturales, aunque reprimidas, siempre los llevan a problemas. Naturalmente, sus escándalos eran heterosexuales cuando eran heterosexuales y homosexuales cuando eran homosexuales. Sin embargo, había muy pocos homosexuales en este orden cuando entré por primera vez, probablemente no más que la media. La comunidad no parecía ser un refugio para los homosexuales, como podrían argumentar algunos escépticos. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo y la solidaridad social de la sociedad monástica se erosionó, comenzó a haber más escándalos sexuales y significativamente más escándalos homosexuales. El grupo medio de aquellos que luchan sinceramente y de manera efectiva comenzó a deslizarse hacia el tercer grupo de aquellos que solo necesitan hacer algo más y dejar un estilo de vida insalubre y reprimido.

Según un artículo reciente que leí en The Guardian que cita datos científicos sociales modernos, solo entre el 7 y el 10% de la población tiene tendencias homosexuales. Dentro de este 7 a 10%, solo un pequeño porcentaje de personas son completamente homosexuales (2 o 3% de la población general), mientras que el 5 a 8% restante solo tiene tendencias homosexuales en diversos grados.

Si las sociedades de humanos tienen poblaciones con más del 10% de homosexualidad, creo que estaríamos viendo un efecto de mayor homosexualidad causada por condiciones sociales en lugar de tendencias naturales e innatas. Quizás algunas personas nacen homosexuales, mientras que en otras la homosexualidad está socialmente condicionada. Las manifestaciones claramente altas de la homosexualidad en una sociedad particular parecerían sugerir que ciertas dinámicas psicosociales en esa sociedad particular inducen de alguna manera las tendencias homosexuales. ¿Por qué hay más homosexualidad en una sociedad que no existe en la sociedad en general? ¿Cuáles serían las condiciones personales y socio psicológicas que causan una tasa tan alta de homosexualidad? Los ejemplos más obvios de “falsa homosexualidad” u homosexualidad que afecta a los heterosexuales se encuentran en las órdenes monásticas y las cárceles, que a veces no son tan diferentes. Siempre había escuchado tales rumores sobre el clero de la antigua Iglesia, pero nunca conocí a ninguna de estas personas ni estaba familiarizado con el catolicismo. Más tarde, me hice amigo de algunos sacerdotes de la teología de la liberación más progresistas que fueron más honestos sobre la hipocresía de los supuestos celibatos. No hay vitalidad espiritual en la iglesia y la mayoría de los sacerdotes son personas realmente mal adaptadas que no entienden sus impulsos naturales. La iglesia católica con instituciones dogmáticas como su muy gay “Opus Dei” han propagado esta plaga durante casi 2000 años.

Cuando los sacerdotes “célibes” comienzan a manifestar una sexualidad que ellos mismos consideran tabú, entonces la probabilidad de un “escándalo” inapropiado es bastante alta. Vi que personas que realmente no eran homosexuales se estaban involucrando más tarde en las relaciones homosexuales, tanto monjes como monjas. Y debido a que no se suponía que fueran sexualmente activos, su actividad sexual no es natural y libre, sino que a menudo involucra expresiones inapropiadas, impuestas, y a veces muy perversas y criminales. Esto es a lo que me refiero como “Opus Gei”, una idea oscura y dogmática contra la sexualidad que, eventualmente, vincula paradójicamente a la sexualidad de una manera que no es natural para el ser y con la que realmente no parece feliz. En lugar de ser célibe, un heterosexual se vuelve gay; “Opus Gei”. Este concepto no tiene nada que ver con la homofóbia, y es de esperar que la gente no use un argumento como una diatriba contra los homosexuales, pero contra los sacerdotes hipocrítos. Quizás esta noción pueda ayudar a distinguir entre formas más innatas de homosexualidad (personas que en realidad nacen con bisexualidad por androginosa física) y aquellas manifestaciones de la homosexualidad que simplemente son causadas por la confusión temporal, la debilidad, la mal-adaptación psicosocial y la decadencia social. Se sabe que las aves, los peces y muchas especies de mamíferos desarrollan relaciones homosexuales cuando no tuvieron éxito con los intentos de procreación heterosexual. Intentaron ser heterosexuales, pero la homosexualidad era la única opción disponible para ellos y se decidieron por ella. ¿Es diferente para los monjes?
  Yo trabajé con una socia como reformadores de Ananda Marga cuando situación social de la organización empezó a decaer rápidamente. Todo lo que encontrábamos eran escándalos criminales y sexuales. Ella se enfurecía por ello y a menudo su rabia se trasladaba a mí, y tal vez incluso a todos los hombres. Cada vez que se enteraba de estos escándalos monásticos, yo me convertía más en concepto del playboy de su mente. Más tarde, cuando empezamos a enfrentar escándalos homosexuales con los monjes, perdió realmente el control. Nunca antes había expresado odio hacia los gays, pero más tarde empezó a ver homosexuales en cada esquina y a mirarlos con odio. Incluso llegó a decir que yo era homosexual.

Debido a ello, me vi obligado a intentar comprender algo a lo que no había dedicado mucho esfuerzo. También yo veía muchas de las expresiones homosexuales como algo realmente desequilibrado, sin embargo, realmente no las veía tan diferentes de la hipersexualidad heterosexual en forma de “amor libre” y relaciones sexuales abiertas. Ya sean heterosexuales u homosexuales, estas indulgencias sexuales siempre crean más sufrimiento que placer y causan degeneración. A diferencia de ella, yo no podía condenarlos, sino que intentaba ver su conciencia superior más allá de sus impulsos y distorsiones. Hay que comprender que nuestro mundo social es degenerado con el narcisismo, el hedonismo, el materialismo y la hipersexualidad que crean tantos complejos psicológicos. Además, vi que había homosexuales más maduros y responsables que contenían sus expresiones sexuales con otros homosexuales de una manera más responsable. ¿Cómo podría condenarlos si estos homosexuales eran aún más responsables que los heterosexuales que practicaban la hipocresía del “amor libre” y andaban por ahí dañando a los demás con sus impulsos egoístas? Pero por otro lado no puedo afirmar, como hacen algunos activistas homosexuales religiosos, que dios simplemente les hizo así. Creo que si dios hubiera creado a los homosexuales o guiado la evolución creativamente, entonces tal dios habría dado órganos más apropiados para las expresiones homosexuales, especialmente con los homosexuales masculinos que practican la sodomía. El ano es simplemente un órgano excretor que no está divinamente diseñado para una actividad sexual sana. Ciertamente creo que la compasión divina es para todos y que dios no juzga a nadie por nada, pero que la homosexualidad al igual que otros ajustes y complejos mentales humanos son de nuestra propia creación, nuestra propia historia de acciones y reacciones kármicas. Dios no tiene nada que ver con la creación de la homosexualidad, pero la compasión divina puede tocar y transformar todas las partes de nuestro ser.

Además, algunos de sus seguidores tenían ciertas confusiones homosexuales. Yo los veía como heterosexuales con ligeras tendencias homosexuales. Intuitivamente, vi que sus mentes tenían algunos complejos fuertes en el segundo chakra, el svadhistana. Siempre vi que los homosexuales masculinos tenían dos propensiones muy fuertes en el svadhistana: falta de confianza y compulsión. Estos desequilibrios emocionales y energéticos distorsionan la libido del svadhistana, hacen que el flujo pránico o energético de la mente se desplace hacia abajo (hacia el primer chakra) y sobreestimulan el primer chakra creando la confusión de que el ano es una zona erógena. En el caso de las personas con ligeras tendencias homosexuales, a menudo resolvían sus tendencias homosexuales viendo estos complejos subyacentes en sus mentes con la ayuda de la meditación, los ejercicios de yoga y el estudio de la biopsicología yóguica. Ciertamente no era fácil tomar conciencia de tales tendencias inconscientes arraigadas en la base de la personalidad y fue mucho trabajo por mi parte guiarles a través del proceso, pero vi que estas personas acababan convirtiéndose en heterosexuales con relaciones sanas. Se trata de un proceso mucho más refinado que los dogmas de “Pray The Gay Away” (Rezar Para Alejar La Homosexualidad), que perjudicaban a muchas personas haciéndolas más reprimidas y culpables por una homosexualidad que nunca desaparecía o se transmutaba con éxito en heterosexualidad. Vi que muchas personas podían volverse completamente heterosexuales procesando sus complejos en el svadhistana, pero no todas.

En resumen, siempre he intentado tratar a los homosexuales como a las demás personas. Si expresan desequilibrios sexuales, intento no verlo tan diferente de los desequilibrios heterosexuales. Si son más maduros, conscientes y responsables, simplemente les recomendé la monogamia y una relación madura y compasiva, igual que a los heterosexuales.

Todas estas acusaciones contra mí eran demasiado para soportarlas. Consiguió que los miembros más débiles de nuestra comunidad se pusieran de su parte contra mí, incluidas algunas de las personas a las que yo había ayudado con sus confusiones sexuales. Nadie creía lo que decía de mí, pero aun así algunos se pusieron de su lado. Una vez, cuando abandoné brevemente el lugar, quemaron mis pertenencias.

Una situación similar ocurrió con mi primer profesor de yoga, que decía a la gente que yo era el siguiente paso en la evolución humana. Estaba muy orgulloso de ser mi mentor, el que me descubrió y desarrolló. ¡Más tarde, cuando me enfrenté a él y a sus sucios amigos monjes de ser playboys e hipócritas dijo que yo era una persona con problemas emocionales! Él era un hombre casado y yo simplemente defendía a su familia de él y de las jóvenes universitarias con las que coqueteaba.

Una persona espiritual siempre mantendrá vínculos cercanas con otros seres humanos. Sin embargo, uno siempre debe seguir su conciencia en lugar de cualquier otra influencia. Uno siempre debe mantener su independencia sin dejarse influenciar por la voluntad y las acciones e ideas de los demás.

Empecé a aprender de microvita, o la fuerza espiritual desencarnada, con Chidghananda. En el proceso de curación, uno puede conectarse con cierta microvita para obtener información sobre cómo curar otra mente. Esta información y fuerza espiritual es útil porque los patrones mentales distorsionados que crean enfermedades físicas no afectan al sanador. Esto no es lo mismo que canalizar. La canalización es cuando uno abre la mente como un vehículo para la fuerza descarnada y la voluntad de uno se suspende mientras la voluntad de la microvita toma el control temporal de la mente y el cuerpo. La canalización es siempre un proceso de curación peligroso e inferior que eventualmente crea desequilibrios mentales. Un sanador fuerte no sucumbe a la “posesión” de la fuerza espiritual que ayuda en el proceso, ni el sanador fuerte sucumbe a los patrones mentales que crean enfermedades en la mente del que está siendo sanado. En cambio, un sanador espiritual se conecta con la información y la fuerza de la microvita para usarla en el proceso de curación. Este uso apropiado de la fuerza espiritual ayuda a disminuir la influencia de los patrones negativos de la mente que se cura sobre la mente del sanador.

La curación espiritual y el trabajo con microvita no es tan diferente en principio que el liderazgo en el mundo social mundano. Un líder debe ser abierto y receptivo a sus subordinados. Uno debe ser comprensivo y tener en cuenta todas las opiniones. Sin embargo, un líder debe tener la fuerza para tomar decisiones basadas en un mayor discernimiento y visión que, si bien es considerado con todas las opiniones, debe tener la fuerza para decidir y anular objetivos divergentes cuando llegue el momento decisivo. Un líder débil puede estar demasiado influenciado por todas las voces que escucha y no puede tomar decisiones claras porque quiere complacer a todos y no tiene una resolución firme. Del mismo modo, un sanador débil puede ser vencido por las influencias de los patrones mentales enfermos y puede enfermarse al tratar de transmutar los. El sanador débil también puede invocar una fuerza desencarnada o microvita para hacer el trabajo de curación a través de su propia mente y cuerpo. Ramakrishna hizo una analogía muy relevante al referirse a un gurú débil como una pequeña serpiente que intenta tragarse un pez pero no puede y tanto la serpiente como el pez están atrapados en un proceso de sufrimiento. La serpiente no puede tragar y el pez permanece retorciéndose en sus fauces. Un gurú fuerte es aquel que puede tragárselo de una mordida. Después de años de trabajar con estas energías pesadas y los ataques de acompañamiento de ella, me diagnosticaron con cáncer. Al igual que mis maestros antes que yo, que también realizaban este tipo de curación espiritual, el cuerpo físico simplemente no podía soportar la intensidad. Eventualmente algún órgano como el hígado o los riñones ceden. Uno muere continuando el trabajo o se cura renunciando por completo a ese trabajo. Yo elegí curarme, vivir mi vida y formar una familia. Después de finalmente liberarme de ella y los monjes, sentí que este ciclo de mi vida está prácticamente terminado pero se manifiesta una enfermedad. Nunca he enfermado ni he tenido ningún diagnóstico, salvo los vagos depósitos de calcio en el cerebro. Por fin, ¡después de tantas curaciones y batallando con enfermedades ajenas tengo algo que se puede diagnosticar! Fue como si un meteorito brillante quemara toda su masa antes de desintegrarse. Un trozo macizo cayó a la tierra y se estrelló contra mi casa y dejó algunos daños.  

Tantra Sexual

-extracto de Un Nombre Para El Infinito

Cuando se habla de la segunda chakra, la svadhistana , la mayoría de la gente piensa inmediatamente en la sexualidad. Los seis vrttis o vórtices de chakra svadhistana son la indiferencia , la depresión, la compulsión, la falta de confianza , la paranoia y resentimiento. Estos 6 tendencias tienen más que ver con una falta de sólida formación en la persona que la sexualidad. El impulso sexual tiene sus raíces en la mente sensorial , en el primer chakra. El problema es que, debido a la falta de conciencia de las necesidades emocionales y físicas de uno , el deseo sexual a menudo se confunde con estos mecanismos de defensa .

Es muy natural y saludable que el instinto sexual de la mente sensorial encuentra expresiones más altas en los centros superiores. En un segundo chakra equilibrada del deseo sexual no ha alcanzado su plena madurez , pero aún no es un instinto animal ciego. Tiene más que ver con la seguridad emocional, que es el tema constante cuando se habla del chakra svadhistana. El problema es que este instinto biológico se enreda en las distorsiones e inseguridades del svadhistana, la mente autoconceptual. El ego comienza a explotar esta gratificación para sus necesidades inconscientes y siempre hay sufrimiento y degeneración.

La única tantra sexual funcional que he conocido es ser la primera responsable y nunca trate de hacerle daño a nadie, mientras que al mismo tiempo hacer el esfuerzo incansable para tratar de comprender las tendencias del segundo chakra. Las distorsiones sexuales explotan estos vrttis fundamentales. Cuanto más sufrimiento , la separación y la inseguridad que existe en el nivel svadhistana , más probable es que la sexualidad intenta de compensar estas emociones. Sin embargo, estas necesidades son válidos y son tan profundas y fundamentales para la personalidad que realmente necesitamos entenderlos. Tal vez las compulsiones ciegas se deben a una retirada prematura del pecho de una madre que dejó un chupando en la nada . O tal vez la sexualidad se ha alineado con un resentimiento inconsciente y la falta de confianza interno que trata de seducir hacia el exterior y dominar a través de la dominación sexual, los juegos, o la manipulación .

He llegado a pensar que cuando no hay sufrimiento , no hay deseo , y donde no hay deseo , no hay sufrimiento. Esto es cierto para todos los deseos , no sólo de sexo . Pocas personas realmente pueden entender esto . Ramakrishna dijo una vez que el placer mundano es como un perro que mastica un hueso afilado y no se da cuenta de la “ saciedad “ de este deseo proviene de su propia sangre. Es el miedo y la inseguridad que nos mantienen atados a la limitación de un yo separado , y por lo tanto obligado a deseos egoístas. A veces , incluso las mentes altamente desarrolladas no entienden estas reverberaciones subyacentes en la sombra de las emociones. Los piratas a nuestro presente estado de felicidad son a menudo algo invisible de nuestro pasado. He encontrado que el estudio de la vrttis , especialmente los de la svadhistana, son de suma importancia para encontrar el equilibrio psicológico que permite el desarrollo intuitivo, espiritual.

Un extracto de Tantra De La Luz Y La Oscuridad