Las Variedades de Microvita

Anandamurtiji habló de Microvita en varios aspectos. Describió las formas más grosas de Microvita involucrados en la materialización y la manipulación de las fuerzas materiales, así como las formas más sutiles de microvita que funcionan en los planos psíquico-espirituales del ser. El enfoque de este trabajo será principalmente en la función de microvita en los planos psíquico-físicos, psíquicos y psico-espirituales de la mente. Debido que la Microvita es un término tan amplio y generalizado que incluye tantos tipos de mentes incorpóreas microcósmicas, me referiré a las entidades que se relacionan con humanos en los planos mentales y espirituales de la mente como “mentidades” o “mental entities “. Admito que mi conocimiento de estas entidades sutiles en estos niveles es todavía primaria, pero todavía no he investigado la función de la microvita en el nivel físico y soy aún menos capaz de tratar de hablar de ellas.

Cualquier intento de explicar Microvita sin una base teórica y metafísica sería como tratar de explicar la física cuántica a una clase de ciencias de sexto grado. No sólo se necesita un grado intelectual astuto para intentar comprender Microvita, pero lo más importante es que uno tiene que cultivar las facultades intuitivas a través de la meditación. De hecho, una intuición muy desarrollada sobre pasa una mente intelectual altamente desarrollada. Más a menudo que no el pensamiento intelectual es una limitación al conocimiento intuitivo y lo mantiene a uno atado en los límites circunscritos. Conceptos intelectuales son una manifestación concretizada y más crudo de los pensamientos intuitivos. Sin embargo, porque los pensamientos intelectuales participan en e imitan las fuentes más puras de conceptualización que tienen su sede o teniendo en la mente Macrocósmica, es posible cultivar estos pensamientos grosos para que evolucionan hasta convertirse en conceptos intuitivos puros. Esto es posible si entendemos que la Mente Sensorial-intelectual no es un fin en sí, sino que es simplemente un vehículo para formas superiores de conceptualización. Los filósofos a través de los siglos han hecho hincapié en la grandeza del intelecto, aunque pocos han seguido el intelecto a su máximo potencial: la intuición. En el Tantra, conceptos o modelos intelectuales(pratima en sánscrito), se utilizan con el fin de ayudar a la mente para obtener una comprensión inicial de un concepto intuitivo e espiritual. Es cierto que el concepto se origina en la Mente Sensorial- intelectual (Manomaya Kosa), pero tiene la capacidad de evolucionar conceptualmente en intuiciones puras como la mente asciende por las kosas superiores. Esta es, de hecho, la naturaleza de la evolución de la mente: que nuestras mentes contienen gérmenes de pensamiento que, efectivamente, puede brotar en el más sublime de las realizaciones espirituales. Un aspirante comienza su práctica con sólo un germen del conocimiento de la iniciación en la práctica de la meditación, pero puede transformar ese mismo fragmento de conocimiento en pura espiritualidad. Y no sólo es un pensamiento que crece, sino también la mente. La naturaleza de la mente depende de lo que piensa. Pensamientos sutiles sólo pueden ser pensados por una mente sutil. La única manera de comprender la sutileza es llegar a ser sutil. Es debido a esto que el Tantra es una práctica espiritual holística en lugar de una filosofía académica.

Por lo tanto, es a través de este entendimiento que Microvita se puede entender: que los pensamientos tienen su origen en las realidades superiores. Con el fin de comprender Microvita y su relación con la realidad manifiesta, ya sea en la mente o en el ser objetivo, tenemos que empezar a mirar detrás de la superficie de las cosas. Debemos ver más allá de la mera manifestación de un pensamiento, una emoción, o de cualquier estado de la mente y darse cuenta de que hay “dioses” o realidades espirituales más altas que habitan dentro de todas las cosas. Anandamurtiji declaró que Microvita se puede entender a través de la reflexión sobre los conceptos. Es esta reflexión que proporciona los conocimientos necesarios para que la mente resuenan a un nivel superior. Cuando reflexionamos sobre algo, un objeto físico, un pensamiento, un sentimiento, somos conscientes de los procesos mentales implicados en nuestras percepciones y concepciones. La realidad no es algo que simplemente ya preparado y tomado como es. En su lugar, investigamos los procesos, las sensaciones, percepciones, pensamientos, sentimientos e intuiciones que intervienen en la producción de un estado de conciencia. Dentro de esta sensibilidad y conciencia elevada es posible ver más y más de los procesos mentales ocultos, hasta ahora no observadas. Debido a esto, empezamos a ver más. Una nueva percepción de un proceso mental oculto nos induce a hacer más preguntas sobre la naturaleza de la mente. Ahora sabemos que hay otros aspectos, otros procesos ocultos y las leyes que gobiernan nuestro pensamiento y sentimiento y percepción. Por lo tanto, se comienza a reflexionar sobre ellos. A partir de ahí, incluso más ocultos procesos se ven y por lo tanto continúa la expansión de la conciencia.

Si empezamos a estudiar y reflexionar sobre los pensamientos y experiencias de la mente que ya han atravesado el camino espiritual que podemos tener un indicio de las leyes de la mente y los estados de conciencia justo encima de nosotros. Imagina una mente intentar captar una ley espiritual. Él o ella interactúa con un maestro que entiende su proceso y puede proporcionar pistas sobre cómo llegar a una realización. Este impulso “afuera” tiene una estrecha relación tal con los procesos mentales reales dentro de la aspirante que sirve como instrumento para promover un salto en la conciencia. Esto no es sólo el valor de la compañía de las almas sabias, pero el valor del estudio de la filosofía espiritual del sonido y de la psicología también. Una filosofía espiritual, si se tratade una verdadera filosofía de Espíritu, debe ser una reflexión y descripción de los procesos psicológicos y espirituales reales de la mente. En otras palabras, es una filosofía práctica que se refiere no sólo a las realidades abstractas y abstrusas, sino a la esencia misma de la mente.

Entendemos mentidades, o cualquier otro asunto espiritual, simplemente mediante la comprensión de nosotros mismos. El más refinado nuestra conciencia de sí mismo, más que ver las fuerzas espirituales presentes en la mente. Cuando Anandamurtiji describe los 7 tipos principales de microvita (mentidades) sus descripciones son muy relacionada con la psicología y la espiritualidad humana, o más bien, fueron descritos como agentes causales en el efecto de la vida psicológica y espiritual del ser humano. Tomemos, por ejemplo, alguien que lucha por comprender el origen de su resentimiento. Ellos pueden ver cómo su resentimiento les ha llevado a desconfiar de sí mismos y, por tanto, permanecer aislados y temerosos. Esta persona es consciente de cómo un trauma inicial, el origen del resentimiento, ha estructurado la vida de uno, de tal manera defensiva. A través de su proceso de crecimiento se ha sido capaz de ponerse en contacto con la fuente de estos sentimientos enterrados y transformarlos en gran medida. Incluso su comportamiento, actitudes y estilo de vida comienzan a manifestar este cambio hacia una conciencia sana. Sin embargo, la tendencia todavía se aferra a esta mente. Esta persona puede notar después de una buena cantidad de práctica espiritual que el origen de este sentimiento es como una personalidad en sí mismo. Es como una entidad de vivienda y habitar sus mentes. Ha servido como un guardián, protección y defensa de la mente de los peligros reales o imaginarios.

Cada una de las 50 propensiones son así. Son como una mente propia. Por ejemplo, esta persona puede ahora ser normalmente tranquila y reflexiva. Sin embargo, cuando esta tendencia se pone en marcha algunos estímulos internos o externos, es como si la personalidad dominante esconde por atrás. La intensidad de la ira o el miedo es algo que puede tomar posesión de la mente, haciendo que la persona parezca que hay alguna otra fuerza que habita su mente.

Uno experimenta este estado de “posesión” en emociones muy fuertes y negativas, sino también en momentos muy exaltados de la visión espiritual o la creatividad. La verdadera artista u otra persona creativa ha sentido la musa invisible detrás de sus pensamientos y sentimientos, guiando de forma espontánea hacia ellos el fruto de su creación? Cuando exaltado espiritualmente, es como un ángel o dios mismo nos habita.

Cada una de las 50 propensiones tiene una fuerza de control inteligente o la deidad (deva) que regula sus expresiones inteligentes. No es decir que las propensiones son entidades separadas e independientes de la mente habitada. Más bien, son funcionarios e intermediarios para la expresión de la mente. Cada mente tiene legiones de entidades ayudantes y obstaculizadores-, ángeles y demonios- ocultos pero siempre activas detrás de todos nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. La personalidad mental es sino un vehículo para tantas expresiones camufladas y ocultas de las energías mentales que se declaran a la encarnación.

Inherente a la idea de mentidades es la idea de la reencarnación. Mentidades son entidades que, en lugar de alcanzar la liberación espiritual (moksha), están en proceso normal de latencia entre la vida mientras espera para renacer en un cuerpo nuevo, siguen existiendo activamente en el estado astral entre vidas. Normalmente una mente no puede expresarse entre vidas. Una mente desconectada del cuerpo físico, en la mayoría de los casos, no puede generar su propia energía vital o prana sin el cuerpo para generar esta energía necesaria para el funcionamiento mental. Por lo tanto,la mente en el reino astral, o la mente colectiva, a la espera para el renacimiento son simplemente latente, a la espera de volver a nacer en un tiempo y lugar que les permite expresar sus samskaras pendientes o reacciones latentes de las acciones anteriores.

Sin embargo, hay ciertas mentes con la autoconciencia y la vitalidad mental suficiente que les permitan seguir funcionando en el estado después de la muerte. Estas mentes, debido a su nivel de desarrollo, son capaces de generar la energía vital necesaria para la actividad mental sin la necesidad de un cuerpo físico y la corteza cerebral para actuar como su medio.

La mente promedio depende de los órganos motores, sensoriales, y cognitivas en el cerebro durante su actividad (las mentes sensoriales y sensorial-intelectual). Sin embargo, las mentes que han aprendido en sus cursos de la vida para trascender los niveles burdos de pensamiento conectado con el plano físico y el cuerpo físico y el cerebro han alcanzado un nivel de pensamiento puramente mental. Alcanzaron un nivel de pensamiento en las capas de ánimo colectivo en el creativo, intuitivo, y los niveles causales, y por lo tanto su nivel de cognición ya está en el mismo nivel de la mente en el estado después de la muerte. Una mente acostumbrada a este nivel de actividad mental es un ser altamente evolucionado en la evolución espiritual y ya se ha dado cuenta de que hay niveles de ser mucho más allá de los meros niveles físicos e intelectuales. Seres como éstos deben haber sido, en sus vidas, las personas que habían realizado algún tipo de práctica espiritual o la vida virtuosa de desarrollar sus facultades mentales y espirituales. Es a través de la moral y la práctica espiritual o meditación que la mente se purifica de sus limitaciones físicas y comienza a darse cuenta de la pureza de su esencia espiritual.

En el camino hacia la autorrealización, nuevas facultades mentales se despiertan. Nuevas formas de inteligencia, los niveles más refinados del sentimiento y la intuición, y facultades incluso ocultas se desarrollan en la mente. Si la mente se apega a una de estas facultades en el camino en lugar de dedicar todos los potenciales para la realización de Brahma, a continuación, una mente así se “fija” en una cierta facultad. En lugar de conocer de Brahma, estas mentes, debido a sus samskaras, o impulso reactivo a sus acciones anteriores, se bloquean en estas facultades en lugar de ser liberado de todas las ataduras mentales finitos. Por lo tanto, después de la muerte continúan con su actividad mental, de acuerdo con sus samskaras acumulados.

La mente de Brahma genera, opera, y disuelve todos los seres creados. A medida que es el Disuelvador, es su responsabilidad disolver todos los seres creados de nuevo en su esencia infinita de la conciencia pura. Durante millones y millones de vidas seres resuelven sus limitaciones del karma y samskara con el fin último de lograr su liberación a través de su unión con el Infinito. Una microvita, como cualquier otro ser, es un ser existente en una determinada frecuencia vibratoria en un nivel mental particular, intentando resolver sus samskaras. En el estado después de la muertetodos sus movimientos mentales se mueven hacia sus ataduras más fuertes. Con el fin de resolver sus deudas, tienen que agotar sus respectivos samskaras a través de la purificación espiritual.

En sus vidas, sus egos estaban conectados a sus facultades (yatimana, vashikara, etc) Tal vez sus cualidades de inteligencia o espirituales aumentadas fuera un vehículo del orgullo, la vanidad, o apego por esta alma esencialmente noble. Con el fin de resolver sus limitaciones egocéntricas, deben utilizar sus facultades al servicio de la creación en el estado después de la muerte. Este tipo de purga sirve para el propósito de unificar sus mentes con el Macrocosmos al trascender la identificación egocéntrica con sus habilidades particulares. En vez de alcanzar la liberación después de la muerte, se funden con la esencia de su facultad mental y trabajan en él hasta que se agoten sus samskaras pendientes.

Recordemos que la raíz de todas las facultades mentales está en la mente Macrocósmica. Los kosas o niveles superiores contienen los planos o el orden oculto de los mundos manifestados, inferiores. Cuando un ser sutil- un ser que se ha desarrollado la capacidad de actuar y de intuir las nivelessuperiores en sus vidas se muere, él o ella llevan sus facultades mentales y espirituales en un estado sin cuerpo de la existencia. A partir de este estado de la existencia de estos seres continúan sus actividades con el fin de purificar las limitaciones que mantenían atados a su identidad particular, con una habilidad especial de su facultad mental. Sin embargo, estos seres son más sutiles después de la separación del cuerpo físico y el apego a un mundo físico y por lo tanto pueden aprehender sus propios talentos y genio aún más claramente de lo que hizo en la vida encarnada. Mientras vivía, no había aúnel peso y la densidad del mundo físico que obstruía parcialmente su pleno desarrollo. Ahora, en un estado incorpóreo, la totalidad de su inteligencia refinada, microcósmica se fusiona con su fuente y la esencia de la Mente Macrocósmica. Estas entidades, de hecho, se fusionan con esta función Macrocosmica particular, en que, efectivamente, se vuelven como “dioses” que son entidades que deben regir una posición particular o estación enla dinámica de la mente de Brahma. Brahma es puramente trascendente en su esencia más pura; su mente está involucrada en la generación, operación y disolución de todo, pero la carga real de actividades se deja a los seres subordinados que han evolucionado y se manifiesta una parte de la totalidad de la Conciencia Macrocósmica. Estos sonlos llamados mentidades.

Para entender lo que es una mentidad, cómo se “vive” y funcionan, y cómo se afectan a seres encarnados, vamos a dar una breve reseña de los 7 tipos de mentidades descritos por Anandamurti. Más tarde, vamos más profundamente en la metafísica y la causalidad oculta.

El primer tipo de mentidad descrito por Anandamurtiji se denomina Yaksa. Un Yaksa es el tipo más cruda de mentidad positivo. Son seres que mientras vivía en el mundo físico eran muy hábiles en el uso de recursos materiales para una causa positiva. Eran muy buenas personas con intenciones nobles y el bienestar de los demás en mente. Se acumulan los recursos como el dinero y los bienes con el fin de ayudar a otras personas. En lugar de ser una persona caritativa ordinaria, la personalidad Yaksa tenía un genio característico con respecto a su actividad. Eran seres que entienden plenamente los entresijos del comercio, el buen funcionamiento y la aplicabilidad de los recursos materiales. Se puede decir que sus mentes se fusionaron con o habían perfeccionado el conocimiento de cómo maniobrar recursos. “Genio consiste en la buena utilidad de cosas,” explicó Swedenborg.

La palabra sánscrita “siddhi” a menudo implica poderes ocultos. Literalmente, significa “perfección”. Siempre que hay una habilidad especial con respecto a una actividad particular o una perfección en su comprensión y aplicación, siempre hay un conocido o un elemento de genio en el trabajo súper cognitiva. Esta fórmula explica qué es un siddhi: la perfección de una facultad mental o función.

Normalmente, uno no asocia poderes mentales ocultas con las actividades de crudo como el comercio, como en el caso de la Yaksa. La noción de los poderes ocultos generalmente se aplica a los aviones y las actividades de la mente psíquicas y psico-espirituales. Sin embargo, la Yaksa es uno cuyo genio se centra en una actividad mundana. Si esta cuenta en particular podría tener un objeto sutil de ocupación mental, entonces alcanzarían siddhi en ese terreno también. Lo que pasa es que el genio de esta cuenta especial se dirige hacia el mundo material en bruto.

Todas las esferas de la existencia tienen leyes. Los niveles de conciencia que se relacionan con estos planos de ser pueden aprender a estas leyes y armonizar su actividad con este entendimiento. El Yaksa es aquel que entiende la esencialidad o dharma del comercio y ha perfeccionado o casi perfeccionado sus actividades en armonía con estas leyes. El Yaksa no es el capitalista ambicioso que atesora para su beneficio propio. Mentes como estos sólo tienen una comprensión parcial del comercio y sólo quieren utilizar sus conocimientos y experiencia para explotar el mundo físico. El Yaksa es moralista y espiritual. Él o ella se da cuenta de que este mundo físico no es el alfa y omega de la existencia, que es un espectáculo pasajero. El mundo físico y el cuerpo físico no son más que vehículos para que la vida se mueva hacia los mundos psíquicos y espirituales. A través del uso adecuado de los recursos físicos limitados y su distribución y aplicación adecuada, los seres humanos puedan satisfacer sus necesidades físicas y sin trabajo y esfuerzo excesivo y por lo tanto tienen una existencia física equilibrada de manera que más tiempo y energía pueden ser canalizados hacia adentro, el crecimiento psicológico y espiritual .

El Yaksa entiende este dharma esencial del mundo físico: para que sirve el espiritual. Sin embargo, un hecho común con el Yaksa o cualquier otro tipo de genio es que sus capacidades requieren un poco de unión. No es el caso de que estuvieran conectados a ciegas a una ambición. Sutil inteligencia no puede manifestar cuando hay compulsión inconsciente como la mente se excéntricamente aislado de este conocimiento esencial. Sin embargo, tiene que haber algún tipo de vínculo personal propulsar la mente en sus actividades. En este caso la propensión Manipura de ambición o deseo es culpable. Tal vez la mente era aún libre de cualidades ambiciosos, egocéntricos y vanidosos y lo único que quedaba era más que la asociación de la identidad con una actividad específica. La personalidad se aferra a esta identidad porque es simplemente familiar. Y es precisamente esta identificación exclusivo que hace que el Yaksa a tomar la forma de microvita después de la muerte en lugar de alcanzar la liberación espiritual completa, o moksha.

La vida humana es inmensa. Somos microcosmos de un Macrocosmos. Evolucionamos, vivimos, morimos, y reencarnamos en tantos tiempos, lugares y personalidades; cada vez la vida requiere nuevos talentos y habilidades; aprender nuevas lecciones y leyes espirituales. Continuamente, estamos aprendiendo cómo refinar y perfeccionar nuestras actividades. Es cuando nos acercamos a esta perfección que comencemos a expresar lo divino. Si uno es un cantante que expresa el tono perfecto y el sentimiento de una canción, un pensador se eleva sus pensamientos hacia lo sublime y ordenada, o un artesano sencillo que realiza su trabajo con alegría y creatividad, toda la actividad humana puede llegar hacia el orden divino . La vida humana es un flujo ideológico hacia el Infinito. El propósito de un microcosmos es evolucionar y familiarizarse con todas las formas de ser hasta que agarre la esencia y la magnanimidad de la Mente Macrocosmic de Brahma. Sin embargo, a través de un proceso de expansión y crecimiento espiritual, con el tiempo la mente liberarse de todas las limitaciones y regresar a su unión con la conciencia macrocósmico, más allá de todos los límites de la expresión relativa.

Existe un estado de ser como el Yaksa porque su flujo mental estanca en una identidad fija. La mente se queda encerrado en estas facultades y el movimiento multidimensional de la evolución se ve dificultado temporalmente. La personalidad Yaksa, después de la muerte, debe quemar o agotar todos sus apegos personales para su especialidad mental para que la evolución de la mente puede continuar hacia el desarrollo de otras cualidades con el fin de hacer que la mente sea amplia y plena, como es la Mente de Brahma. De hecho, el Macrocosmos está convirtiendo continuamente en el microcosmos, y el microcosmos de nuevo en Macrocosmos y por lo tanto el Macrocosmos arregla maneras para que el microcosmos pueda resolver sus pendientes kármicas.

Detrás de cada fenómeno hay una fuerza espiritual. El Yaksa fusiona con la Mente Macrocósmica después de la muerte y sirve como una facultad en la Mente Macrocósmica. Su energía mental (samskaras) se fusiona con toda la sabiduría que regulan la dinámica del mundo material. El Yaksa debe agotar su identidad exclusiva por servicio al universo para terminar su samskara personal. En una forma, la Yaksa logra su deseo de un conocimiento completo en su campo particular y especial, pero en otro pierde toda su libertad lateral, ya que se absorbe por completo su deseo en la meta. Por lo tanto, es un estado de atadura en que debe quedar una cantidad determinada de tiempo para expresar y agotar su apego personal. La manera en que se hace esto es regalar sus habilidades a otros que los necesitan para desarrollarse. Por ejemplo, digamos que hay una persona con una mente noble y caritativo, pero que todavía está impulsado por un poco de codicia. Él carece de la comprensión de cómo dirigir correctamente sus ambiciones. Debido a que tiene un grado de bondad y sutileza de mente es capaz de entender el uso correcto de las cosas. El Yaksa desencarnado es el amo de esta mentalidad. Debido a su energía mental o samskara se han fusionado con la inteligencia que su ser encarnado necesitaba. La Yaksa, a través de percolación intuitiva descarga sus ideas en la mente del ser encarnado. Así pueden transmitir este conocimiento. Esta forma de transmisión se produce inconscientemente. La mente encarnado tiene una cierta intención, en otras palabras, sus pensamientos están fluyendo en una dirección determinada. El Yaksa, cuya vibración mental resuena con la de la mente encarnada, se puede crear una conexión a través de su atracción mutua. El ser encarnado tiene que desarrollar algo que le falta, mientras que el Yaksa ha desarrollado demasiado y necesita desempeñar las habilidades a otras personas necesitadas. Crean un complemento perfecto con los encarnados.

Ahora podemos ver un poco más claro cómo hay un ente dirigente o deva detrás de la expresión de los vrttis de uno. La mente ayudada no puede desarrollar plenamente su potencial debido a la expresión de su ambición que distorsiona las capas mentales sensoriales e intelectuales. (Recordemos que la expresión vrttis distorsionar el campo de la mente y no se puede tener acceso completo a sus respectivas capas mentales correspondientes.) El Yaksa es alguien casi perfeccionado en su comprensión de este nivel de la mente y con un mayor grado de control sobre la ambición también. Por lo tanto, es capaz de actuar como una fuerza causal para la mente encarnada que tiene mucho que aprender de lo que el Yaksa ha aprendido a fondo.

Con este ejemplo podemos ver también cómo la calidad de la mente determina la calidad de microvita atraído a la mente. En el ejemplo anterior, la persona es amable y caritativa, pero aún está impulsada por la codicia y la ambición. Debido a sus cualidades positivas es capaz de atraer a un mentidad positivo en forma de Yaksa que le ayudará a purificar sus ambiciones al poner esta energía y su correspondiente facultades mentales en buen uso. Si la mente no tenía esas cualidades positivas tal vez atrae a una entidad que sólo quiere mantener el status-quo o incluso degenerarse. Esto sería un denominado “mentidad negativa”. Todas las formas de microvita funcionan en la armonía comprensiva con mentes encarnadas. Sólo varían según el tipo de actividad mental y las facultades usadas.

El siguiente tipo de mentidad microvita que Anandamurti describió se llama el Kinnara. Kinnaras, como el Yaksa son morales y seres espiritualmente elevados que han alcanzado un entendimiento muy especial de la creación macrocósmica. La especialidad del Kinnara es la estética de la belleza física. No es la estética de arte o música, las bellas artes pertenecen a otro tipo de mentidad. La mente de Kinnara es un poco más sutil que el Yaksa. Todavía preocupándose por el mundo mundano, físico, está encantado por la idea de la forma perfecta - la manifestación de la belleza trascendental en el mundo físico. La mente de Kinnara sabe de una belleza sutil y sabe que toda la belleza es divina. La Kinnara busca el resplandor eterno en la manifestación de formas finitas. Lo que es significativo para la mente de Kinnara es lo que es hermoso. En la belleza se representa todo que es verídico y virtuoso. La belleza es la decoración de verdad y calidad en la cual revela las intenciones más altas de la creación. Cuando algo es hermoso, como una forma humana, un objeto de arte, o una casa o jardin, se expresa más belleza y verdad de lo eterno. Por el deseo de apreciar y contemplar la belleza, el Kinnara realiza su adoración del Ser Infinito a través de la belleza.

Esta apreciación estética no es simplemente la vanidad del esteta. El Kinnara es quien realiza que la virtud está dentro de la belleza y ha purificado moralmente la mente de alguien hasta cierto punto. El esteta vano no realiza la esencia y la función arquetípica de la belleza. Mejor dicho, él o ella embellecen el cuerpo y el ambiente para el placer egocéntrico. La diferencia entre el esteta y el Kinnara es que el Kinnara realiza la esencia o dharma de la belleza: esa belleza atrae la mente y es una vocación del infinito a todas las criaturas que debemos buscar la sutileza. La belleza es sutileza, una llamada sutil que existe más allá de todas las cosas. Y es a través de la atracción hacia la belleza que aprendemos a apreciar la esencia sutil de las cosas. Así, la belleza puede ser un representante de dharma. La belleza sin este elemento moral de dharma es solamente la fascinación y el ansia lujuriosa de los sentidos.

La mente de Yaksa es la que está relacionada con la Mente Sensorial. Su desarrollo astuto de la racionalidad de la Mente Sensorial-intelectual gobierna la Mente Sensorial. Por lo tanto la Mente Sensorial es correctamente dirigida y equilibrada por la razón. Yaksas, entonces, son señores de estos dos mundos o reinos de la mente. El Kinnara va un poco más alto. Resuena con las vibraciones de forma que emana de la Mente Creativa. Es este nivel de la conciencia integral que da un entendimiento completo a la forma física. La luminosidad sutil de este atimanasa kosa (supramental capa) aclara y aviva las manifestaciones multitudinarias de formas terrenales. El Kinnara realiza esto: esa belleza no es sólo en la manifestación física, pero es una radiación de un nivel más allá. La mente de Kinnara es atraída por esta vocación.

A cada nivel de ser el Infinito nos atrae. En la Mente Sensorial e intelectual Dios es Razón y Lógica. En la Mente Creativa Dios es Armonía y Belleza. La limitación del Kinnara es que percibe a la belleza no mayormente a través de la forma. Realiza que las formas hermosas son una intimación y una llamada del Infinito, pero se ata a y ama la manifestación a tal grado que no puede entender totalmente la esencia detrás de la forma hermosa. Este accesorio unilateral de la belleza física es la causa que tal adorador de la forma se hace un mentidad. En el estado “después de la muerte física” deben corresponder sus accesorios a la belleza física ayudando e inspirando ideas de la belleza en otras mentes. Como con el Yaksa, vemos que lo que es un apego por su parte puede ser una gran inspiración para el otro. Imagine todas las mentes con poco más de la belleza en la vida y cómo sus vidas podrían ser mejorada y embellecido por un poco de refinamiento estético. Los Kinnaras ayudan a desarrollar ideas de la belleza en las mentes de aquellos que se esfuerzan por desarrollar estas ideas. Ponen un movimiento y el deslumbramiento de la vida estética en el bajeza y la flojera del materialismo concreto. La Mente Macrocósmica usa estos Kinnaras para atraer mentes ligadas por la estaticidad de la vida material en las mentes sensorial y sensorial-intelectual para ensanchar sus ideas y aspiraciones a búsquedas más sutiles.

La siguiente categoría de mentidad se llama Vidyadhara, “uno cuya concentraciónestá en el conocimiento”. Los Vidyadharas son seres avanzados en conocimiento intelectual y la erudición. Eran seres que cultivaron sus intelectos a muy altosgrados. Son un poco más sutiles que las Kinnaras en el cual han penetrado en laVijninamaya Kosa o Mente Intuitiva. En otras palabras, expresaron el vrtti de esfuerzo y expansión de la mente en el Anahata en vez de la ambición en el Manipura. La Mente Intuitiva es donde el pensamiento se hace claro y lúcido. Lospensamientos evolucionan en conceptos puramente intuitivos. Aquí uno comienza a entender cosas ya que existen en su esencia dentro de la Mente Macrocósmica de Brahma.

El Yaksa tenía un poco de conocimiento práctico de la esfera mundana, pero el conocimiento del Vidyadhara es mucho más profundo en que sus mentes se mueven más hacia la fuente de pensar. Vidyadharas eran pensadores muy profundos y creativos. De hecho, todas sus energías mentales entraron en la búsqueda de conocimiento. Como sus mentes creativas de Manipura se purifican, tienen el acceso lleno a la capa Creativa de la mente asociada con el Manipura así como un gran nivel de la intuición del Anahata.

El dios del Vidyadhara es el dios del conocimiento. Entienden que la Mente Macrocósmica es el depósito y fuente de todo el conocimiento. Su búsqueda del conocimiento aún no es completamente la búsqueda de la subjetividad pura del Atman, pero mejor dicho con conceptos espirituales y filosóficos. Sin embargo, el Vidyadhara sabe que todas las cosas creadas son creaciones del divino, y entendiendo las creaciones, uno comienza a entender al Creador. El Vidyadhara puede haber sido un gran erudito absorto en estudios y libros, pero su conocimiento no es un conocimiento sólo intelectual. El espíritu de su búsqueda del conocimiento era para una verdad más profunda y completa. Al nivel de la Mente Intuitiva, la mente Macrocósmica emana intuiciones profundas que ayudan a llevar la mente para el entendimiento más alto.

La limitación de la mente de Vidyadhara es que, mientras busca el conocimiento intuitivo puro, sus métodos todavía pueden estar basados en el intelecto. La verdad es que el Vidyadhara no es el erudito medio, pero al mismo tiempo no es un místico completo. El vidyahdhara es más bien el filósofo Socrático con un amor de la sabiduría, un filósofo puro y noble cuya intelecto completamente se dedica hacia la Verdad. El místico sólo busca y experimenta atmavidya, el conocimiento puro del Atman. El conocimiento del Vidyadhara todavía busca este conocimiento más puro. Por lo tanto, las búsquedas y el trabajo del Vidyadhara todavía se mezclan con escolasticismo intelectual. El Vidyadhara puede buscar la inspiración del estudio de escritura y la escritura del trabajo de estudiante. Esta entidad puede haber sido erudita, un grande erudito o profesor, un escritor solo o pensador recóndito. Lo que caracteriza todos los tipos posibles de Vidyadhara es su confianza parcial en el intelecto en vez del establecimientolleno en el conocimiento intuitivo.

También, es un hecho común que un poco de la vanidad tan a menudo acompaña al gran genio. El conocimiento da el poder, el prestigio y el respeto. El ego de una mente tan consumada y dotada probablemente siente un nivel de orgullo y auto-satisfacción con sus logros. Sin embargo, un Vidyadhara es bastante sabio para haber superado una vanidad gruesa y vulgar. La compensación de samskara y la purificación del Vidyadhara deben ayudar a la mente a liberarse de la atadura de deseos de estudios pendientes u orgullo intelectual. En vez de poseer su conocimiento para sí, deben servir de vehículos para inspirar ideas estupendas en otras mentes que se esfuerzan por concebir verdades más altas. El Vidyadhara tiene un poco del exceso en este campo, mientras tantas otras mentes se esfuerzan por realizar verdades más altas que el Vidyadhara puede haber dado por supuesto detrás del velo de grandes logros. Por lo tanto combinan toda su capacidad mental con los arquetipos del pensamiento de la mente inconsciente - las capas Creativas e Intuitivas de la mente. De este estado de la existencia su energía mental resona con modelos de pensamiento inconscientes y latentes en la conciencia profunda. Así pueden tener acceso más fácilmente a las mentes que se esfuerzan por pensar en una manera más refinada y desarrollada.

Otro tipo de microvita es el Gandharva. La mente de Gandharva es una mente muy desarrollada en las ciencias estéticas. Se diferencia del Kinnara en el cual el Kinnara se ata a la belleza física. La estética del Gandharva es más abstracta e intuitiva que la estética mundana del Kinnara. Mientras que el intelecto del Vidyadhara actúa en un nivel mental más alto que el Yaksa, también la facultad estética, intuitiva del Gandharva es más fina. Mientras el Vidyadhara piensa al nivel de la Mente Intuitiva, el Gandharva siente esta realidad y convive con los seres de la Mente Intuitiva. Cualquier apreciación de la belleza se mueve hacia las capas intuitivas de mente y sentimiento estético más profundo. La mente de Kinnara se nota esta intuición de la belleza y la realidad espiritual detrás de la forma física. Permanece a una distancia, sin embargo, adorando y admirando la belleza. El Gandharva, sin embargo, vive en la Mente Intuitiva y por lo tanto tiene un entendimiento más profundo y más creativo de la estética. De hecho, el Gandharva es un artista divino. En vez de admirar simplemente la belleza el Kinnara es una mente que entiende ideas al nivel intuitivo y los puede interpretar a través de los medios de arte, literatura, música, poesía y otras bellas artes.

Está en la capa intuitiva de la mente que la mente hace el contacto táctil actual con la realidad cósmica. A los niveles de mente bajo la Mente Intuitiva, lo que pensamos, sentir, o en de todos modos percibe es sólo una reflejo de la creación original en la Mente Macrocósmica. La capa intuitiva de la mente realmente hace una forma del contacto “táctil” con las pulsaciones del pensamiento que emanan de la mente de Brahma. Esta forma “del contacto táctil” da una sensibilidad muy fina frente a la Mente Intuitiva. Uno intuitivamente siente y concibe la realidad directamente sin interpretarla de una serie de reflejos y refracciones del mundo externo. Tome el caso de ideas intelectuales, científicas, por ejemplo. Son observaciones empíricas que se filtran primero a través de los sentidos físicos. Las vibraciones de sonido, toque, luz, gusto u olor que emanan de un objeto deben entrar en contacto con el órgano sensorial, ser interpretadas por él, entonces envía un mensaje a las áreas de la asociación en el cerebro, es interpretado adelante por estas áreas de la asociación del toque, sonido, forma, etc. en el contexto de tiempo y espacio, luego se organiza más tarde en formas del pensamiento coherentes a través de un proceso complejo que implica el cerebro así como la mente. Por lo tanto, el conocimiento empírico ordinario es un proceso complejo,implicando muchos factores de la interpretación. El objeto original, la “cosa en sí mismo” nunca se experimentó, sólo su reflejo o refracción, y luego un proceso cognitivo complejo basado en estas emanaciones del objeto original.

El nivel Creativo de la mente es un poco más profundo que esta Mente Intelectual-sensorial. Resuena con la forma causal detrás de la manifestación física del objeto. Comienza a percibir la esencia de cosas en ideas creativas en vez de lo burdo. El intelecto sólo entiende el efecto material groso. La Mente Creativa insinúa la causa formal, creativa de la sustancia material. Por lo tanto está mucho más cerca a la esencia que la forma material expresada del intelecto y sentidos. Sin embargo, esto todavía es una emanación de la cosa en sí mismo. La Mente Creativa todavía ve la cáscara externa, la forma de la esencia del pensamiento esencial de una cosa. Sólo está en la Mente Intuitiva el contacto “táctil” actual se hace y entendemos la “cosa en sí mismo” independiente de sus emanaciones externas, formales y materiales. Aquí los pensamientos, los sentimientos y los conceptos, en vez de reflejar simplemente un objeto o una idea, místicamente penetran la esencia del ser. Uno ve adentro y a través del ser creativo, si es un ser en la naturaleza, una idea profunda en la mente de Brahma o las características de la vida mental del otro - sus pensamientos, sentimientos, y aspiraciones interiores y deseos. Este nivel corresponde a Anahata donde uno experimenta la unidad esencial del universo. Uno realiza que no hay una verdadera separación entre “conocedor” subjetivo y el objeto “conocido”. Y porque la mente es involucrado en la cosa siendo percibido o concebido, lo puede entender profundamente. El Gandharva es una mente que tiene un entendimiento profundamente intuitivo de la estética. Entiende la armonía, equilibrio y belleza de la capa intuitiva de la mente y puede expresar estas vibraciones por medio de la música, poesía, discurso o cualquier medio de bellas artes. El arte expresado a través de una mente del Gandharva es la ciencia estética verdadera. La inspiración creativa viene de un nivel de conocimiento que está profundamente y espiritualmente consciente. La Mente Intuitiva parece al reino del cielo. Es el nivel donde los pensamientos Macrocósmicos comienzan a moverse y fluir. La Mente Intuitiva o Vijninamaya Kosa, se relaciona con el llamado Factor Aéreo. El Factor Aéreo no es el aire físico de ningún modo, pero las pulsaciones del pensamiento (el toque) de la energía que fluyen a través del universo más allá de la forma física. Es esta energía o prana, que son los movimientos finas y las pulsaciones de los pensamientos del Creador. La mente aquí es muy ligera, fluyendo con el flujo cósmico y embelesado por las vibraciones pulsativas que irradian de la Mente Macrocósmica. Por esta razón, si uno escucha la música o poesía de una mente relacionada con la Mente Intuitiva, hay una inspiración profunda y sanadora. Este tipo de arte habla de los mundos espirituales y reinos más allá del reconocimiento médico. Cuando uno escucha la música Bach o la poesía de Shakespeare uno oye una perfección divina en sus expresiones respectivas. Sus mentes se perfeccionaron y expresaron a su genio latente en sus medios de expresión artística. Su pensamiento, sentimiento, intuición y expresión creativa resonaron con este nivel profundo de la mente, entendieron sus leyes psíquicas y espirituales de la estética, y luego los tradujeron a sus medios respectivos. Cuando un ser como un Gandharva desciende sobre la mente y comienza a manipular vrttis de alguien, todas las clases de vrttis positivo como esperanza, amor, extensión de mente, conciencia, y una definición más profundo de mí se enciende. Todas estas tendencias activadas a través de la estética propulsan e inspiran la mente en el camino sutil, resplandeciente hacia la Verdad como la belleza. La estética verdadera no es un comentario sobre la verdad, pero la expresión pura de él. Como Yeats escribió, “La verdad es la Belleza, la Belleza es la Verdad”. Este nivel del arte, para la mente humana, no es la creación, pero el descubrimiento. El artista es sóloun descubridor, un pionero de cómo las verdades esenciales de ser y existencia se expresan en la belleza. Por lo tanto, el artista verdadero también es un místico. No debe decir necesariamente que este tipo del artista penetra en la esencia pura del conocimiento infinito de Brahma, pero entiende las capas más altas de la Mente de Brahma.

Otro tipo de mentidad es el Shaktiliina. Shaktiliina base de la palabra, Shakti.Shakti es la fuerza creativa divina responsable de la manifestación expresada de Brahma en el mundo relativo. Aunque Shakti se refiera a la fuerza creativa divina detrás de la manifestación de creación, a menudo se traduce como la naturaleza. Una mentidad Shaktiliina es un ser con un cariño profundo para el mundo natural. Un Shaktiliina variará en la expresión entre la sublimidad del místico de la naturaleza y la sensualidad sublimada de un amante de la vida encarnada, sensorial. Un Shaktiliina no es el bruto ordinario que sólo sabe la vida de la naturaleza física, ni la sensualista burda que sólo vive para los placeres de la carne. La inspiración y la belleza de la vida se expresan a través de los sentidos físicos. Sin embargo, hay un estético profundamente mental y moral detrás del placer sensorial. Más bien que reflexionar sobre las ideas abstractas detrásde la creación, como en caso del Vidyadhara, el Shaktiliina desea experimentar el Espíritu concretamente, en los sentidos. El Shaktiliina sabe que dios está en todas las cosas y que el placer de los sentidos es realmente el espíritu disfrutando de su creación mientras que el mismo está en la creación. Los sentidos también son divinos o, en otras palabras, los sentidos, siendo una cosa creada, disfrutan de otras cosas creadas dentro de la creación. Como William Blake escribió, “los sentidos son del placer eterno”. Otro poeta que viene a la mente es Walt Whitman cuando escribió que “Todos los hombres son mis hermanos. Todas as mujeres son mis hermanas o amantes”. Hay claramente el reconocimiento de la divinidad de todas las cosas, pero con un poco de sensualidad sublimada. Incluso Tagore, cuando declaró poéticamente que este mundo se creó de modo que Dios pudiera disfrutar de él por medio de lossentidos del artista mismo, expresaba esta idea de la expresión de la belleza divina a través de los sentidos. El Shaktiliina es una mente al nivel Intuitivo de Anahata. Su entendimiento intuitivo, estético, y moral de este nivel seexpresa a través del Kamamaya Kosa o Mente Sensorial. Sin embargo, es claramente evidente, como tal en caso de Whitman y Blake, que este placer de los sentidos no es simplemente el placer sensorial. Hay una reflexión profunda del conocimiento intuitivo sobre los objetos sensoriales del mundo. Uno ve la artesanía del Artista Divino sobre cada línea, sombra, color y contorno de la forma dentro del mundo sensorial. La mente del Shaktiliina tiene un contacto inmediato con dios a través de la forma. Para ello, no hay necesidad de buscar el divino en la renuncia severa a los sentidos. Dios es inmediato y aparente en todas las cosas, y es el genio del Shaktiliina que veuna roca no como una mera roca física, ni un árbol como un ser físico ordinario, sino como encarnaciones vivas del divino.

La limitación del Shaktiliina, como es la limitación de todas las mentidades en sus formas respectivas, es que su amor por su modo particular de ser también essu limitación. Los Shaktiliina, en vez de desarrollar todas las facultades de percepción y concepción, dirigen su energía mental hacia cierto modo sensorial e intuitivo. Un poquito de la tendencia de sed o ansia todavía impregnan su visión sutil y así perciben pero sola una parte de todas las vibraciones macrocósmicas que emanan del conocimiento infinito. Todas las mentes se unirán finalmente con Brahma, y por lo tanto con todas sus emanaciones macrocósmicas. Por lo tanto, el Shaktiliina, como todo microvita, se debe someter a supurgación respectiva y purificación para seguir adelante con su viaje espiritual.

La última y mayor categoría de mentidad es el Siddha. El tipo Siddha de la mente es una mente místicamente desarrollada. En vez de desarrollar una facultad particular con sus capacidades correspondientes como en caso de otro mentidades, la mente del Siddha es una mente que ha superado casi completamente las facultades de mente. Los Siddhas son los grandes yoguis y místicos. La práctica de yoga debe unificar la mente y todas sus facultades con la Consciencia Suprema de Brahma. Por lo tanto, para la unión espiritual con Brahma es necesario que la mente con todas sus propensiones y facultades se transmute en el conocimiento puro. Como el Consciencia Suprema es la fuente de todo el ser, es el más sutil de todas las entidades. La esencia de Brahma reside como el mero testigo del juego o el drama de la generación, operación y disolución. Un ser unido con Brahma supera nacimiento y muerte, y todas las limitaciones y todos los sufrimientos. De hecho, esta mente se convierte en Brahma. Sólo es cuando la mente se purifica a través del proceso lleno de la evolución espiritual que todas las propensiones y las capas de la mente están bajo la dirección y control del Conocimiento. La mente que se desarrolla a este grado es una mente que no es encadenada por las propensiones finitas y así se absorbe en la felicidad del conocimiento infinito. El Siddha está casi en esta etapa de la mente. Un Siddha ha experimentado muy altos grados de la realización espiritual en la cual la mente ha experimentado una fusión casi permanente con el Consciencia Suprema. Un Siddha ve más allá del velo de tiempo y relatividad y ego, así sabiendo la impermanencia de todas las cosas. La creación es algo muy sutil, ligero, y juguetón para esta mente que tan se relaciona con las alturas sublimes de la Consciencia Suprema. Sin embargo, esta posición exaltada de una mente casi liberada y purificada da un domino sobre sus facultades mentales sutiles y por eso acceso a los siddhis o los poderes mentales de la mente. El Siddha verdadero no es el mago de la calle del yogui voluntarioso o faquir. Sus poderes mentales son de la naturaleza más sutil y son capaces del conocimiento intuitivo más profundo y benevolente. Una mente dotada de estas capacidades es una mente dotada por el poder del propio Macrocosmo. Un Siddha es una mente que posee a cualquiera uno o muchos de los 8 poderes ocultos de la Mente Causal de Vishuddha. Un ejemplo de un Siddha puede ser un yogi muy desarrollado cuyo entendimiento intuitivo y la compasión se han hecho tan desarrollados que su mente tiene la capacidad de ver las mentes de otros. Por lo tanto tiene la capacidad de ver que y por qué otro ser sufre de y puede saber así cómo dirigirlos afuera de su sufrimiento. O quizás su intelecto intuitiva tan se desarrolla que puede ver más allá del presente, en el futuro, y en al pasado también. Éstos son unos ejemplos de los siddhis más altos que uno puededesarrollar. Como es el caso con otro mentidades, las limitaciones de los Siddhas son sus acondicionamientos a sus capacidades mentales. La estación cósmica de Siddha no necesariamente significa que el Siddha es una mente ambiciosa buscando la forma más alta del poder en el ocultismo. A lo mejor, es necesario para la mente ser completamente puro de tendencias auxiliares de tales facultades altas para madurar espiritualmente. Es más el caso que un Siddha se ha hecho simplemente cómodo y acostumbrado a su modus operandi, como el Shaktiliina, Gandharva, Vidyadhara, etc. Maya, o el velo de la ilusión cósmica es muy sutil. Sólo la Consciencia Suprema está más allá de las esferas que habitan los siddhas. Incluso los niveles sutiles y causales de la Mente Macrocósmica de Brahma están bajo la esfera de Shakti y sus fuerzas que crean maya. Es fácil entender cómo una mente embellecida por tales poderes nobles y capacidades se puede acostumbrar a su estado de ser, creyendo que estas capacidades divinas son el summum bonnum de la realización espiritual. Lo que el Siddha no realiza totalmente es que hasta la Mente Macrocósmica con todos sus poderes ocultos y sutileza todavía están en los niveles impermanentes y creadas. El destino espiritual de todo el microcosmo debe volver en la unión con el conocimiento esencial de Brahma, más allá de hasta la esfera de la Mente de Brahma. El Siddha debe permanecer por lo tanto en los kosas altos de la mente y ayudar a aspirantes espirituales a alcanzar su liberación. La energía mental que no fue totalmente utilizada espiritualmente por el Siddha en cambio se dirigió hacia los poderes mentales sutiles se debe dirigir hacia la dirección de mentes hacia nociones más sutiles de la espiritualidad pura.

Un Siddha es ligado en variadas maneras a las mentes que ellos ayudan a liberar. Los Siddhas realmente puede vivir dentro de un microcosmo y así inter fundirse con él. Debido a esta fusión el Siddha experimenta las ataduras de esa mente particular como sus propios. Debe utilizar por lo tanto su poder espiritual de liberarse del samskaras que ha asumido él mismo. Quizás este tipo de Siddha era un poco distante de las necesidades de otros aspirantes espirituales. Su mente más se dirigió hacia sus facultades ocultas particulares en vez de una perspectiva puramente universal y espiritual. No es el caso de un actividad vano, pero que los siddhis eran una distracción al servicio espiritual genuino a otros. El Siddha por lo tanto desciende atrás en la atadura de samskara con todo su poder mental. Sólo ahora es sobrecargado por las samskaras de otros. En este proceso de la liberación en la cual el Siddha dirige su fuerza espiritual hacia la liberación genuina de otras mentes, el Siddha es capaz de resolver su mala dirección de la energía espiritual y aprender el espíritu verdadero de la compasión universal, de dar puro. Los Siddhas más altos, siendo casi adivina en su pureza, fusionen en la actividad divina que dirige el microcosmo en el más sutil de los reinos. Son los arcángeles, los seres más cercanos a la Consciencia Suprema. Brahma, siendo Infinito y Eterno, está más allá del alcance de actividad. Los Siddhas son la expresión activa de Brahma. Los Siddhas se fusionan con y realmente son acciones divinas. Las mitologías y las religiones de todas las culturas resuenan con los aspectos abigarrados de la Consciencia Suprema; unos ven una perspectiva muy limitada, los otros entienden una serie más enorme de calidades divinas. Hay deidades de Generación, Operación, y Destrucción; Brahmas, Visnú y Maheshvaras. Hay Cristo que se manifiesta como fe pura y lealtad. Buda expresa la compasión universal. Sankara es la expresión del intelecto divino que libera con su razón pura y discernimiento. Una mente que medita y reflexiona en estos conceptos espirituales elevados encuentra que éstos ideas vivos se mueven con un ímpetu espiritual que realmente consumen el ego dirigiéndose hacia el infinito. Aquí uno ve cómo todas las facultades mentales son esencialmente vacías: no tienen final en sí, pero en cambio conducen para la transcendencia absoluta. Las actividades de las facultades se quedan con la mente de Brahma yBrahma se encarga de todo. El Siddha elevado se combina con una actividad divinao facultad y así la autoriza con su energía espiritual culta. Cuando un microcosmo participa en unafacultad tan correspondiente dentro de su mente el Siddha está allí, esperando recibir la mente y elevarla aún más alto. En otras palabras, cuando un microcosmo descubre una facultad oculta, ya está viva y autorizada por seres que son maestros de su esfera.

Siddhas representan la forma más alta del sacrificio. Son los más puros de todos los mentidades y son por lo tanto capaces de ayudar a todas las almas en la manera más sutil. Un Siddha es realmente una extensión viva de una mente de aspiración. El Siddha es lo que une la facultad microcósmica y la facultad Macrocósmica como un proceso. Así, los Siddhas ayudan en la liberación de microcosmo de todas las formas de ataduraes Macro Cósmicas. Por supuesto, Brahma es el Libertador Supremo, la entidad que inspira toda la acción. Los Siddhas, mejor dicho, son las extensiones activas de Brahma. Los Siddhas se relacionan y regulan los 16 vrttis del Vishuddha. Recuerde, que los vrttis del Vishuddha dirigen tendencias egocéntricos y separadas del ego limitado hacia la unidad con Brahma. Por lo tanto cuando la mente está bajo la influencia de Vishuddha de los vrttis noblescomo devoción o compasión universal, o expresa las percepciones ocultas y actividades allí, la mente se unifica con un Siddha que controla estas expresiones.

La pregunta puede ocurrir en cuanto a si los Siddhas deben ser el objeto de adoración de alguien o meditación. Siddhas son funcionarios Macrocósmicos; son los agentes activos de Brahma, pero no la fuerza de control supremo. El destino espiritual de un microcosmo está hasta más allá de la mente Macrocósmica de Brahma, en el conocimiento esencial no evidente de Brahma- eterno, infinito, e inmutable. ¿Así pues, cómo puede ser posible que un Siddha sea el objeto de alguien de ideation? Se unifican en procesos macrocósmicos de Saincara y Pratisaincara, o Involución y Evolución, pero no en la esencia. El proceso, o Involución y Evolución, siempre está en la actividad relativa, mientras la esencia es el objetivo de proceso, más allá de todas las limitaciones. El universo es tan perfectamente equilibrado que todas las cosas creadas vuelven a la esencia a través del proceso. Los Siddhas son recursos en este proceso de evolución. Se unen con el microcosmo no sólo para liberarlos, sino también liberarse. En otras palabras, tanto el microcosmo de aspiración como Siddha buscan el mismo desideratum, unión con Brahma. Recuerde la diferencia entre liberación y emancipación, o mukti y moksha, hablado en el libro I. La liberación es la liberación de samskara microcósmico donde el microcosmo unifica con el Macrocosmo. La emancipación es la unión con el conocimiento esencial de Brahma, más allá de hasta el Macrocosmo. Los Siddhas son seres liberados. Sus samskaraspersonales ha unificado con samskaras colectivos, macrocósmico. Todavía debentrabajar para su emancipación, sin embargo. Otra pregunta se puede levantar así.”¿Quién se emancipa primero, el microcosmo o el Siddha? ¿O se emancipan juntos?” Esto depende completamente de la situación dada. En mayoría de los casos la influencia del Siddha y el vrttis que ayudan a manifestar en el microcosmo muy profundamente se arraiga en el inconsciente del microcosmo. La necesidad del microcosmo ni siquiera es consciente de su presencia. El Siddha puede dirigir esta mente hasta que el microcosmo tenga la sabiduría suficiente y entendiendo que los vrttis que el Siddha manifestaba se han hecho suficientemente cultos para el microcosmo que se han hecho la segunda naturaleza. Entonces el Siddha se puede liberar del samskaras del microcosmo y volver a su propio proceso hacia la emancipación.

¿Sin embargo, una vez liberado del samskaras del microcosmo, cómo se emancipan de sus actividades macro cósmicas divinas? ¿Se puede emancipar un Siddha del estado de sin cuerpo? Éstas en efecto son preguntas de la naturaleza más sutil. Según el entendimiento del autor, hay dos caminos de los cuales un Siddha se puede emancipar. El primer es donde el Siddha se debe nacer de nuevo en un cuerpo físico para terminar sus actividades pendientes. Esto sería por supuesto una reencarnación de un alma muy santa o gran maestro. El segundo camino es esto es el Siddha se puede unir con la mente de otra grande alma que se encarna, entonces esto el alma encarnada puede emancipar el Siddha consumiendo sus actividades pendientes y por lo tanto transferirlos en sí. El ser encarnado por lo tanto se hace dotado de las cualidades sublimes del Siddha. La fuerza mental de esta gran alma tiene la capacidad de despertar su kundalini y elevarlo al Sahasrara vórtice. En este proceso de la elevación del kundalini, el Siddha quien se ha unido a esta mente, se lleva hacia arriba y emancipado por la fundición de la grande alma con Brahma. Por lo tanto, sólo un ser encarnado capaz de la unificación con el Brahma puede liberar un Siddha. Él o ella tienen la capacidad para emanciparse, pero en cambio deciden permanecer detrás, en la creación, ayudando a todo el microcosmo en su evolución. El gran alma, vuelve de su experiencia de samadhi y sigue su trabajo noble, sólo ahora con el aún mayor poder ya que ha acumulado la fuerza aún más espiritual. Los acontecimientos como esto pasa cuando la Mente Macrocósmica tiene que expresar su trabajo a través de un microcosmo elevado, encarnado para elevar espiritualmente una cultura, país o un planeta entero. Muchas mitologías alrededor del globo hablan de cómo dioses tienen envidia de los seres humanos. Quizás con las declaraciones anteriores de cómo un Siddha tiene que devolver y reencarnar en un estado encarnado o ser liberado por un microcosmo, podemos entender cómo esto es verdad. La creación es un acto completo, del sutil al crudo, y no es completa hasta que completamente se manifieste en la encarnación física. Todos los kosas de mente y sus elementos correspondientes creados en la fase de la involución de la creación tiende a la manifestación en lo material. Mahat genera Aham, Aham genera Chitta, de Chitta la fuerza estática de Shakti sigue condensando a Chitta hasta que el Éter se forme. El Implicado del Éter es el Factor Aéreo. El Factor aéreo se condensa en el Luminoso. Del Luminoso es el Líquido, y del Líquido, el Factor Sólido. Entidades trabajan en los reinos sutiles, detrás del mundo físico. Sin embargo, la naturaleza de su trabajo es a espiritualizar toda la creación, hasta lo que se manifiesta en la La realidad física y la vida humana. Trabajando en esta manera, siguen la voluntad de la Mente Macrocósmica: que todas las cosas revela el Espíritu a a través de su manifestación. El impulso fundamental en el proceso creativo de la creación del universo es para que el Infinito se manifiesta en el finito.

Mentidades ayudan a enseñarnos la esencia espiritual de todas las cosas en todas las formas de actividad. Si un ser humano se pierde o se separa en la inmensidad de creación, no entiende el objetivo magnífico para su existencia, y no puede ver a la belleza espiritual y sentido profundo ya presente en el ambiente dado, entonces los mentidades intentan mostrarnos la salida de nuestras ilusiones. Brahma, usando su mentidades, liberará a todos los seres de sus ataduras creadas. Brahma es la entidad que ha generado a todos los seres, es su voluntad que sostiene a todos, y es su responsabilidad eterna de liberarlos también. Mentidades son las fuerzas divinas que ayudan a asegurar que todos los seres sigan su naturaleza inherente o dharma. Con impaciencia esperan, detrás de nuestros pensamientos, sentimientos, y acciones, para mostrarnos el camino hacia la honradez y exactitud que corresponde a nuestro lugar existencial en la creación. Mentidades, según sus capacidades variadas y poderes, todos tienen la responsabilidad de dirigir el microcosmo al menos unos pasos más cerca en nuestra órbita continua alrededor de nuestro núcleo espiritual deHunab Ku. Es por estos mismos motivos que los Siddhas se deben liberar de una base física. A fin de completar el ciclo de creación, hay que ver la unidad absoluta de Brahma, esto hasta esta creación física es una manifestación de Espíritu. Sin este entendimiento no hemos realizado nuestro objetivo en esta creación. ¿Ha creado el Macrocosmo todo esto sólo para mostrar su nada esencial, ex-niihilo, sin objetivo o razón? El ilusionista, el nihilista espiritual, cierra sus ojos hasta el final del día sólo esperando el sueño de la noche. Es lo mismo con todos los que resisten a la Unidad. Buscan una fuga de cómo las cosas realmente son y niegan la espiritualidad esencial de la creación y no pueden ver que este mundo es el nombre para el anónimo, la expresión del inexpresable y que hay un lugar para cada uno de nosotros. Mientras uno resiste a la naturaleza espiritual de la creación no hay liberación de ello. Como Vivekananda una vez declaró, debemos dejar nuestra señal en este mundo antes de que vayamos. La verdad es que todo es pasajero, vaporoso, nublado y escapando de nosotros. Pero dentro de esta niebla nebulosa es un tema definido y objetivo para su cada partícula.

Un extracto de Microvita Y Tantra Maya